返本还源便到家，
亦无玄妙可称夸；
湛然一片真如性，
迷失皆因一念差。
——明·浮峰普恩
人生如雾，障碍重重。倘若看不清前途必将陷于痛苦的沼泽，而不能自拔。禅宗佛理便是指引人生的明灯，给在黑暗中人们以光明。
曾经有两个和尚都拜同一位禅师为师，又一同来到另外一个国家。
他们在道路上看到大象的足迹。其中一位和尚对另一位和尚说道：“这是一头母象，怀了一只小母象，母象的右眼是瞎的；象背上骑着一位妇人，这位妇人也怀了一个女婴。”
另一个和尚听后很奇怪，就问道：“你是怎么知道的？”
这个和尚说：“我是用头脑思考知道的。你要是不信，我们一同到前面去看。”
两个和尚紧赶着前行，找到了那头大象，果然同那个人说的一样。没过多久，母象生了头小雌象，妇人也生了个小女孩。看到这些，其中一个和尚想：我和他都跟随同一个禅师学习，为什么我就看不出来呢？
后来，他们都回到禅师身边。其中一位就问禅师：“我们两人同行，他一看到大象的足迹，就能看出许多问题，我却一点也辨别不出。希望禅师重新给我讲课，让我能清晰些。”
禅师就问另一个和尚；“你是怎样辨别大象足迹的呢？”
这个和尚回答道：“我只不过是将禅师教我们的方法运用到实际中罢了。我看到大象小便的地方，就知道这一定是头母象；看见象的右脚足迹深些，就知道它怀着小母象；看见道路左边的草没有任何倒伏，而右边却相反，就知道此象右眼必是瞎的；又看见象歇息之处有小便，便知道象背上驮了妇人；看见妇人右腿足迹深，就知道她肯定怀了个女婴。”
禅师于是对另一个和尚说道：“学习，就是要用头脑思考。干什么事，只简单地看表面是不行的。你不能从象迹中辨认出任何东西，这不是我的责任。”
关于禅宗哲理中的学问就如同人生哲理一般，我们观察生活时候又不是这样吗？
据《六度集经》第八十九《镜面王经》记载，其中有这样一则典故：
释迦牟尼在舍卫国抵树给孤独园说法期间，有一次，比丘们持钵进城求食。时间还没到正午，他们心想：“进城求食还早，我们何不先到异学梵志讲堂坐一会儿呢？”于是，比丘们便来到异学梵志讲堂就座。这时，梵志正在互相争论，各自都以为有道理，不肯相让。
几乎每个人都振振有词：“我知道法的真谛，你知道的是什么法？我所知道的法合于道，你所知道的法不合道。我的道法可以施行，你的道法难以普及。你所说的法，前后不一，自相矛盾。给你说法你不理解，给你重担你挑不起。你空知自己一无所有，还有什么可说的呢？”比丘们听他们越说越不像话，觉得不便参与，就起身告辞，进舍卫城求食去了。
比丘们吃了所求之食，便收起食钵，回到抵树给孤独园，向释迦牟尼行礼，并将刚才去异学梵志讲堂的所见所闻—一作了汇报。比丘们感到疑惑不解的是，梵志学法都很刻苦，为什么没能弄清法的真谛呢？
释迦牟尼便告诉弟子们：“他们这些异学，并不是一世痴愚冥顽。很久很久以前，在阎浮提地有一个国王，名叫‘镜面’。他学佛念经，富有智慧。而臣民却大多不去念经，眼光短浅，崇信萤灼之明，怀疑日月的光华。
“镜面王见此情形，想以盲人为喻，启发臣民的觉悟。便下令：‘将盲人们都召集到王宫来。’臣下接受了这一任务，将国内失明者都叫到了王宫，便向国王报告：‘已将瞎子们都叫来了，正在殿下等着。’镜面王说：‘去牵一头大象来。’大臣奉命牵来象，让盲人们触摸。
“盲人有的摸到象足，有的摸到象尾，有的摸到象腹，有的摸到象背，有的摸到象耳，有的摸到象头，有的摸到象牙，有的摸到象鼻。他们各持己见，议论纷纷，都以为自己认识了象的真面民而别人的看法却是错误的。
“镜面王问他们：‘你们知道大象是什么样了吗？’盲人们回答：‘知道了。’镜面王又问：‘你们说大象像什么？’
“摸到象足的说：‘大象像漆筒。’
“摸到象尾的说：‘大象像扫帚。’
“摸到象腹的说：‘大象像面鼓。’
“摸到象背的说：‘大象像张床。’
“摸到象耳的说：‘大象像簸箕。’
“摸到象头的说：‘大象像石头。’
“摸到象牙的说：‘大象像菜茯根。’
“摸到象鼻的说：‘大象像根杵。’
“盲人们都肯定的对大王说：‘大王，大象真像我所说的那样。’镜面王听了盲人们的争论，不禁笑了起来，十分感慨地说：‘盲人啊，盲人！你们看不清事物的真相，这是无明，就如同愚蠢的人不学习知识一样。’”
人生莫不如此啊！有人对生活洞察一清二楚，有人却一知半解，这就是区别。
