艳冶随朝露，
馨香还晚风。
何须待零落，
然后始知空。
——唐·法眼文益
有多少人能够认识到自己的价值，我们往往怨天尤人，觉得世道的不公平，自己一无所有，而事实并非如此，我们自身便是最大的宝藏。
大珠慧海最初参见马祖道一禅师时，马祖道一禅师问道：“你从何处来？”
大珠慧海答道：“我从越州大云寺来。”
马祖道一禅师又问道：“你来我这里有何事？”
大珠慧海答道：“我来贵处求佛法。”
马祖道一禅师再问道：“我这里一无所有，求什么佛法？自家宝藏都不顾惜，却跑出家来乱求什么！”
大珠慧海感到很疑惑，反问道：“不知哪个是自家宝藏？”
马祖道一禅师答道：“就是现在站在我面前问我的人，这便是你的宝藏。一切都具备和充足，没有什么欠缺的，使用起来自由自在，你何必还要向外求呢？”
大珠慧海顿悟，认识到自己的本源心性，于是情不自禁地连连拜谢马祖道一禅师。
我们自己往往对自身缺乏正确的认识，总以为自己一无所有，从不从自身出发，来开拓自己无限的潜能。我们可以再看另外一则公案。
从前，有一个孤儿，生活无依无靠，既没田地可以种，也没有钱用来经商，他十分迷茫和彷徨，整天过着流浪与乞讨的日子，没有人看得起他。有一天，他感觉再也不能这样生活下去，便去拜见一位高僧，向他求教。
高僧把他带到一处杂草丛生的乱石旁，指着一块石头说：“明天早晨，你把它拿到集市去卖。但要记住，无论多少人出多少钱要买这块石头，你都不要卖。”
孤儿满腹狐疑，心想这块石头虽然不错，但怎么会有人花钱买呢？但是他还是抱着石头来到集市内，在一个不起眼的地方蹲下来叫卖石头。
可是，那毕竟是一块石头啊，根本没有人把它放在眼里。第一天过去了，第二天又过去了，依然无人问津。直到第三天，才有人来询问。第四天，真的有人想要买这块石头了。第五天，那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。
孤儿回到寺庙里，兴奋地向高僧报告：“想不到一块石头值那么多钱。”
高僧笑笑说：“明天拿到黄金市场上去，记住，无论人家出多少钱都不能卖。”
孤儿又把石头拿到黄金市场去，一天、两天过去了，第三天，又有人围过来问，几天以后问价的人越来越多，价格也已被抬得高出了黄金的价格，而孤儿依然不卖。但是越是这样，人们的好奇心就越大，石头的价格被抬得越来越高。 孤儿又去找高僧，高僧说：“你再把石头拿到珠宝市场去卖，记住，无论别人出多少钱你都不能卖。”
孤儿把石头拿到珠宝市场，又出现了同样的情况，到最后，石头的价格已被炒得比珠宝的价格还要高。由于孤儿无论如何都不卖，更是被传扬为“稀世珍宝”。
对此，孤儿大惑不解，去请教高僧。
高僧说：“世上人与物皆如此，如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”
我们自身就是一个无穷的宝藏，可是有多少人能够认识到呢？
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行，天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再行赶路？”
禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就去干大买卖！”
那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么恳切，那么虔诚。
禅师看他这样，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西你想要吗？”
“这种终生享用不尽的东西在哪里？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，妄费了父母给你的身子！”
真是一语惊醒梦中人啊！这个人从此改邪归正，拜石屋和尚为师，后来居然成为一名著名的禅僧。
