萧山后学本来尔绳木臣氏纂辑
西陵后学朱采治（建予氏）、朱之澄（濬宗氏）编订
男来喆（濬若）、来林（南乔），侄朱树远（载升）、朱本（大升）校正
系辞上传
系辞本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文此篇，乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。
《大全》胡双峰曰：系辞上下传，是孔子统论一经之卦爻大体凡例，如论先圣作《易》之由，则见于包牺氏仰观俯察，及《易》有太极，《河图》、《洛书》数章，如论用《易》之法，则见于《大衍之数五十》章。与夫卦爻之刚柔，象数之变化，三级之道，幽明之故，鬼神之情状，皆该括无隐。若徒有上下经，而无系辞传，则象数之学不明，理义之微莫显，《易》亦竟无以致用于万世矣。《蒙引》或言《易》以及造化，或言造化以及《易》，或专言《易》，或言圣人作《易》之事，或言圣人用《易》之事，或言君子体易之事，大旨不出此。
［一章全旨］《大全》胡云峰曰：此章首言天地间有自然之《易》，继言《易》中有自然之天地，未言天地与《易》不外乎自然之理。所谓自然之理者，易简而已。《蒙引》孔子此章，一以见人当不易理于天地，二以见人当求天地之理于吾身。盖《易》书之理，即天地之理。天地之理，即吾身之理，《易》则是天地人身之影子也。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分。吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
天地者，阴阳形气之实体，乾坤者，《易》中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，《易》中卦爻上下之位也。动者，阳之常静者，阴之常刚柔者，《易》中卦爻阴阳之称也。方，谓事情所向，言事物善恶，各以类分。而吉凶者，《易》中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属形者，山川动植之变化者。《易》中蓍策卦爻阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象，庄周所谓《易》以道阴阳，此之谓也。
［天尊节］夫子从有《易》之后，追论圣人作《易》之本，而言《易》中有乾坤诸卦，有贵贱、刚柔，有吉凶、变化等名物，不过因天地间所本有者，而模写之耳。彼《易》有所谓乾坤焉，试观天以纯阳之形气居尊，地以纯阴之形气居卑，一尊一卑，俱有健顺之理。而纯阳乾卦，纯阴坤卦，于是乎定矣。盖乾坤，准天地而作也，由是《易》中等而为贵贱，试观地与人物之卑者，陈列于下，天与人物之高者，陈列于上。一高一卑，具有贵贱之理，而卦之上贵下贱，爻之乘贵承贱，于是乎列矣。盖贵贱，准高卑而作也。由是分而为刚柔。试观天与人物之属乎阳者，未始无静而性常动，地与人物之属乎阴者，未始无动而性常静。
一动一静，见有刚柔之理。而卦爻之刚者，性动；柔者，性静。刚柔由动静而剖判也。由是决而为吉凶。试观人心一念向善，而众善随之；一念向恶，而众恶归之；以类而聚。人品同善为朋，而不入于恶；同恶为党，而不入于善；以群而分。一善一恶，具有吉凶之理，而卦爻得系以吉，失系以凶。吉凶因事物而肇生也。至若《易》无变化，乾坤或几乎息，然变化亦非始于《易》也。若日月星辰，其升沉显晦，靡常在天而成象，山川动植，其流峙荣枯，靡定在地而成形。象、形之中，具有变化，而《易》中蓍策卦爻之阴，穷于六，变为少阳，阳穷于九，化为少阴，变化因象，形而著见也。先儒所谓天地间原有一部《易》书，开眼即见者也。
《大全》朱子曰：天尊地卑，上一截皆说面前道理，下一截是说《易》书，圣人做这《易》与天地准处如此。如今看面前，天地便是那个乾坤，卑高便是贵贱，圣人只是现成说这个，见得《易》是准这个，是从那有《易》后说来。《蒙引》乾坤以卦言，贵贱以爻位言，刚柔总卦爻言，吉凶以卦爻之占言，变化则蓍策中卦爻之变化也。数段自有次第，始于乾坤体之立，终于变化用之行。《通典》天尊地卑，重天地，不重尊卑，意物专以人言，若兼物，则物有何吉凶？
是故刚柔相摩，八卦相荡。
此言《易》卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。
［是故节］《易》理固本于造化，圣人本此以作《易》，画一奇以象阳，称刚。画一偶以象阴，而称柔，而为两仪。加以引伸之术，自其刚柔以两相摩而生四象，刚柔以四相摩而生八卦，变化见于小成，盖以四重之法，以《乾》、《兑》、《离》、《震》为主，各以八卦推荡其上，为自《乾》至《复》三十有二之阳卦。以《巽》、《坎》、《艮》、《坤》为主，各以八卦推荡其上，为自《姤》至《坤》三十有二之阴卦。变化见于大成，《易》书于是乎成。而凡天地卑高动静吉凶变化，许多事物无不见于其间矣。
《大全》朱子曰：摩是两个物事相摩意，荡是员转推荡出来，摩是八卦以前事，荡是有那八卦了，员转推荡那六十四卦出来。《蒙引》此条正指横图言，乃圣人作《易》原本子。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
此变化之成象者。
［鼓之节］圣人摩荡以作《易》，而阴阳之实体固无不模写于《易》中矣，试即《易》卦之变化其乎成象者观之，阳为阴掩，则搏击而为雷而霆，则其疾而威者，非鼓之以雷霆乎？而《易》中之《震》卦，便是鼓物之雷霆。阴为阳隔，则旋绕为风而雨，则和而降者，非润之以风雨乎？而《易》中《巽》、《坎》二卦，便是润物之风雨。日月代明于昼夜，寒暑错行于周天，而圆图顺逆之行，便是日月之运行，寒暑之来往。而诸凡成象者，何莫不在其中乎？
乾道成男，坤道成女。
此变化之成形者，此两节又明《易》之见于实体者，与上文相发明也。
［乾道节］试即《易》卦之变化具乎成形者观之，天下人与动物，凡气之刚而实，理动而建者，乾道也。乾道则成男焉，而《易》中之《乾》、《坎》、《艮》、《震》之阳卦，与凡以阳为主百九十二阳爻，皆为男，而乾道之所成也。凡气之柔而虚，理之静而顺者，坤道也。坤道则成女焉。而《易》中《坤》、《离》、《巽》、《兑》之阴卦，与凡以阴为主百九十二阴爻，皆为女，而坤道之所成也。而诸凡成形者，何莫不在其中乎？
《大全》朱子曰：摩荡方是说做这卦。做这卦了，那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化，皆在这个中，那成男成女之变化，也在这个中。《存疑》此两节皆是言造化，谓《易》中具之者，先把造化之雷霆风雨日月寒暑作主，然后以《易》中《震》、《巽》、《坎》、《离》等卦照看，见得天地间雷霆风雨等物，皆《易》之所有，此便是具乎造化，可以发明首节之旨也。乾道坤道，只是阴阳，不曰阴阳曰乾坤者，以性情言之也。
乾知大始，坤作成物。
知犹主也。乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理，盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此，大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹。
［乾知节］观乾坤所成，已悉圣人作《易》之大，再观乾坤之理，又知吾人体《易》之功。试以乾坤之理分见于天地者言之，乾道固成男，凡人物之生，其始皆主于乾，乾道一倡气以始其形，理以始此性，尽物而资始之，知大始者也。坤道固成女，凡人物之生，其终皆在于坤，坤既承天之气，以成形，承天之理以成性，尽物而造就之，作成物者也。
《蒙引》上文男女专指动物，此则兼植物矣。上言乾坤各成其形，以阴阳对立之义言。此言乾坤，其成其功，以阴阳相须之义言。《存疑》一阴一阳，各分其气以成男女之形，一阴一阳相为终始，以成造化之功，男女之分，只在知始之时，坤作成物，则在男女既分之后。乾始坤成，其大统也。成男成女，其细分也。承上男女而言，乾坤之理，不复以《易》卦言。
乾以易知，坤以简能。
乾健而动，即其所知，便能始物，而无所难，故为以易而知太始，坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。
［乾以节］尽物而始，若有甚难。乾健而动，一始便始，更无等待，更无留难，所知何易耶？是易即天之成位于上者乎？尽物而成，若有甚烦。坤顺而静，职无专成，从阳而不自作，自己更无添加一分，能何简耶？是简即地之成位于下者乎？
《大全》朱子曰：乾德刚健，他做时便通透彻达，阑截障蔽他不住，人刚健者，亦如此。坤最省事，只承受那乾的简，只顺从而已。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久，则贤人之德；可大，则贤人之业。
人之所为，如乾之易，则其心明白，而人易知。如坤之简，则其事要约，而人易从。易知则与之同心者多，故有亲。易从则与之协力者众，故有功。有亲则一于内，故可久。有功则兼于外，故可大。德谓得于己者，业谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。
［易则节］夫易简之理，固乾坤之德而兼体之则，存乎人。盖人之所为，苟能法乾之易，以居心，纯乎天理而无艰深险阻之蔽，则其心明坦。尽人皆得见其中藏而易知。法坤之简，以处事，顺乎此理而无私智烦扰之累，则其事要约。尽人皆可循其成法而易从易知，则吾心此理，人心亦此理，其心之无勿同处，皆吾亲也。而况孚契者深乎？易从，则吾以是成能，人亦以是成能，其能之无勿同处，皆吾功也。而况协力者众乎？有亲则信从者众，而吾心益自信而不惑。岂不可久？有功，则鼓舞者多，而吾事自能兼善而无外，岂不可大？久者，圣人之德至诚无息，纯亦不已，未至于久而可久，亦为贤人之德矣。大者，圣人之业微则悠远，博厚高明，未至于大而可大，亦为贤人之业矣。
《大全》胡云峰曰：夫子不敢遽言圣人，姑言可久可大，姑曰贤人之德业，欲众人皆可至也。朱子曰：上一节是言乾坤之德，此节是言人兼体乾坤之德也。《存疑》此易字，与上文易知之易字，少差。上是难易之易，此是险易之易。
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
成位谓成人之位，其中谓天地之中，至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。
右第一章
此章以造化之实，明作经之理，又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。
［易简节］自可久可大而进之，则吾之易简即乾坤之易简，而无待于勉强。天下无心外之理，立心纯乎一易。而天下之理不外吾一心之中，亦无身外之理。处素纯乎一简，而天下之理，不外吾一身之内，而天下之理得矣。天下之理得，则盛备大业，兼天地之易简，而参天地之化育，成人之位于天地之中，而并立为三也。人当求易理于天地，抑当求易理于吾身矣。
《蒙引》一易简，则天下之理于是乎尽矣。无复遗矣。非谓易简之外，别有天下之理得也。此两段要看得相贯。贤人圣人随其所至而命之，观《本义》两同，至此字可见。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
象者，物之似也。此言圣人作《易》，观卦爻之象而系以辞也。
［二章全旨］《存疑》上章言圣人画卦之事，此章言圣人系词之事。
［圣人节］此章言圣人系词，是借象以显道，君子学《易》，贵得道以合天，昔者伏羲本刚柔以立象，而卦爻悉备，吉凶之理已寓其中。然有画无父，人未能尽观象而自得也。文周圣人乃陈设其所画之卦，统观一卦之象，系以《彖》词，以明一卦之吉凶。析观六爻之象，系以《爻》词，以明一节之吉凶，趋迁壬焉可决，而民用始利焉矣。
《蒙引》卦爻各有个本然之象，时有消长，事有当否。如下文得失忧虞之象是也。如乾卦则有天道至正之象。乾初二有潜见之象，至于元亨利贞，潜龙勿用等，乃词也，非象也。与后章象卦之象，如说卦所列者略不同，吉凶内该悔吝。
刚柔相推，而生变化。
言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系词，众人所以因蓍以求卦者也。
［刚柔节］词因象而系，象又因变而著。圣人所以观象系词而明吉凶者，正以卦爻之刚柔相推而生变化也。以揲蓍求卦之事观之，彼揲而得九，是阳之进已极，柔从而推之，揲而得六，是阴之退已极，刚从而推之。刚推夫柔则柔变为刚矣。柔推夫刚则刚化为柔矣。便不预拟其变者，而各观其象，各系以词，则吉凶未明，何以使人知所趋避哉？
《蒙引》此于揲蓍求卦上看，自明白。盖《易》占其变，凡卦爻之辞，皆是就变的说。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。
