吉凶悔吝者，《易》之辞也。失得忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。
［是故节］惟刚柔相推不已，变化相生不穷，吉凶悔吝从此备具，宜圣人观之，以系词矣。是凡人作事逆理为失，失则凶，顺理为得，得则吉。《易》词之吉凶，乃人事失得之象也。凡人事既不善而忧虞，于是悔悟之心生焉，而自凶趋吉也。事将不善而忧虞，于是羞愧之心生焉，而自吉向凶也。《易》词之悔吝，乃人事忧虞之象也。所谓观象系词者，不甚明哉？
《存疑》此明首节圣人设卦观象系辞，以明吉凶之意。象是失得忧虞之象，词是吉凶悔吝之词，忧，虑也，犹烦恼也。虞，度也，犹商量也。此与首章天尊地卑一节相表里。《易》书本准人事造化而作，故吉凶悔吝变化，刚柔，六爻之动，皆造化人事之象。
变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。六爻初、二为地，三、四为人，五、上为天，动即变化也，极至也。三极天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值，以断吉凶也。
［变化节］然《易》词固有，以类天下之情，而易变又有以体天人之撰，是故盖取卦爻刚柔之未定，则为变化，柔变而趋于刚，即造化人事消极而渐长者，为进；刚化而趋于柔，即造化人事长极而渐消者，为退；进退之象也。变化之已成，则为刚，柔既变而刚，即阳明，用事而象昼；既化而柔，即阴晦，用事而象夜；昼夜之象也。至若六爻一刚一柔，变动不居，此即三极之道也。盖太极具变化之理，三才各一太极。五上之刚柔变化，即天道一阴一阳之迭运，天道一太极也。初二之刚柔变化，即地道一刚一柔之变易，地道一太极也。三四之刚柔变化，即人之仁义之并用，在人一太极也。其变无常，周流六虚，则卦爻因以立吉者，得因之以断吉凶也。
《大全》胡云峰曰：此曰三极是卦爻已动之后，各具一太极，后曰《易》有大极，则卦爻未生之先，统体一太极。《蒙引》动字最重，即刚柔之变化，周流于六爻之间，而无少滞者也。后章以配属言柔刚，实指六位，此以变化言柔刚，则实指九六。《存疑》此明上节刚柔相推而一生变化意，变化泛言造化人事，刚柔专言昼夜，欲见循环之意。
是故君子所居而安者，《易》之咸也，所乐而玩者，爻之辞也。
《易》之序谓卦爻所著事理当然之次第，玩者观之详。
［是故节］圣人观象系词，造化人事之理已备，其无容不学矣。是故君子身所持循而安固不摇者，在于刚柔变化之《易》序大卦，又之序分，明事理当然之次第，事无定而理则有定。以此为居身之资者也。心所美乐而玩味不厌者，在于吉凶悔吝之词。夫此爻词，即序之所在，言有限而味无穷，以此为悦心之资者也。而君子身心皆易理矣。
是故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
象辞变已见上，凡单言变者，化在其中。占谓其所值吉凶之决也。
右第二章
此章言圣人作《易》，君子学《易》之事。
［是故节］君子之躬行心得，皆《易》也。讵以动静间其功乎？是故居而未及卜筮也。《易》之变隐为象，而占列为词。观象玩词，而居安乐玩无间于静焉。动而谋及卜筮也。《易》之象形为变，而词决为占。观变玩占，而居安乐玩无间于动焉。夫《易》之道，一天之道，君子动静不违乎《易》，则动静不违乎天，是以自天祐之有吉，而无不利。《易》非圣人不能作，亦非君子不能学也。
《存疑》上言君子之所学者《易》，此承言其动静皆学乎《易》也。居则观玩，是静而安居乎《易》序也。动则观玩，是动而安居乎《易》序也。占不外词系之卦爻之下者，词也。占得此卦此爻，是占也。君子之观玩趋吉避凶，正欲求其吉无不利，非泛泛说得天之祐也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。
彖谓卦辞，文王所作者。爻谓爻辞，周公所作者。象指全体而言，变指一节而言。
［三章全旨］首章以画卦言，次章以系词言，此章则合卦爻词而释其通例。
［彖者节］此承上二章，兼论卦爻词而释其通例。盖《易》卦虽画于伏羲，精蕴尚合于奇偶，文王系彖言乎卦之象也。凡卦自有奇偶，纯杂之形，象乎物宜。《彖》则统言之以曲尽其全体之蕴。周公系爻言乎爻之变也。凡爻自有刚柔当否之异，趋乎时变，爻则折言之，以旁通其一节之理，举卦爻之词而分析之，其通例如此。
《演义》二者皆有象变，夫子分属言之。特取其尤切者耳。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
此卦爻辞之通例。
［吉凶节］试为合卦爻之词观之，卦爻之词有曰吉凶者，所以言乎象变之失得也。有曰悔吝者，所以言乎象变之小疵也。有曰无咎者，所以言乎象变之更新改图，而复于无过也。合观卦爻词之通例，有如此。
《蒙引》：其字指卦爻言曰：失得小疵善补过，都是卦爻所具悔吝，均属小疵者。悔未至于吉，而犹有小疵，吝未至于凶而已有小疵也。《存疑》此卦爻词之通例，是以卦爻之词言：曰《彖》、曰爻、曰吉凶，悔吝，无咎，皆词也。
是故列贵贱者，存乎位，齐小大者，存乎卦，辨吉凶者，存乎辞。
位谓六爻之位，齐犹定也。小谓阴，大谓阳。
［是故节］是故爻言乎变，而变之所示，有贵贱焉。内外来承，不可混也。兹欲列之截然有等而不淆，则存乎六爻之位。卦言乎象，而象之所陈有大小焉，阴阳定体不容乱也。兹欲齐之整然有条而不紊，则存乎卦，至于贵贱大小，纷然杂出，斯有失得之报，而吉凶以生。卦爻之词有吉凶，固言其失得矣。兹欲辨其孰为吉，孰为凶，而趋避之不爽，则存乎词。有卦词而全体之失得明，有爻词而一节之失得明也。
《演义》首二句爻卦通例，申爻言乎变，彖言乎象意。《存疑》上二节专就卦爻之词说，此不分卦、爻词三件说。
忧悔吝者，存乎介，震无咎者，存乎悔。
介谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。
［忧悔节］卦爻之词有悔吝，固言乎小疵矣。《易》有预忧其小疵之失，而求免于先，则存乎卦爻之介焉。盖介者，阴阳消息，居位当否之间，即人心善恶初分之顷，于此忧之，使人充善遏恶，自不至致悔而取羞矣。卦爻之词有无咎，固言乎善补过矣。《易》有震起其补过之心，而改图于后，则存乎卦爻之悔焉。盖悔者时势已极，居位既穷之机，即人心天良萌动之会于此，震之使人舍旧图新，自不至遂非而有咎矣。
《大全》丹阳都氏曰：忧悔吝者，必思患豫防于始，震无咎者，必恐惧修省于终。《蒙引》忧震是易忧之震也。与上列贵贱一例。介字悔字，皆《易》中所有。《存疑》此与上辨吉凶一句，再申上节吉凶言乎其失得三句意。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
小险大易，各随所向。
右第三章
此章释卦爻辞之通例。
［是故节］然卦爻词原是合一的，非卦是卦、词是词也。卦随消长，而有小大，词分安危，而有险易。词也者，各指卦悄之所向也。卦之小者，其词艰险，而指人，以所之之失且凶也。卦之大者，其词平易，而指人，以所之之得且吉也。知卦文以象吉，则观见天之易者，可以得意忘象。知爻彖以情言，则观后天之《易》者，可以得意忘言矣。
《存疑》上二句卦与词分说。词也者句，卦与词合说。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
《易》书卦爻具有天地之道，与之齐准，弥如弥缝之弥，有终竟联合之意，纶有选择条理之意。
［四章全旨］《存疑》：此章欲说圣人用《易》穷理尽性至命，故先说《易》书具有天地之道，以见圣人所以用《易》也。《因指》圣人穷理尽性至命，不尽由于用《易》。此特言其理，以赞《易》道之大耳。然圣人既由穷理尽性至命，以作《易》，则其用之，自能穷理尽性而至于命也。
［易与节］《易》之为书，作于伏羲而备于文周，凡天地所有许多道理，《易》上都有。莫大于天地，而《易》书之大，与之齐准，故于天地之道，自其外而统观之，能弥之而合万为一，浑然无欠。自其内而细观之，旦纶之而一实万分，灿然有伦，足以待圣人之用之也。
《大全》朱子曰：天地有许多道理，《易》上都有，故能弥纶天地之道，而圣人用之也。虽是弥得外边无缝罅，而中则事事物物各有条理，弥如大德敦化，纶如小德用流。《存疑》上句当虚说，下句始实说，天地间万有不齐，不过阴阳二端而已，圣人作《易》只设阴阳两画，则举天地间万物皆有以模仿之而无遗漏者矣。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此穷理之事以者，圣人以《易》之书也。《易》者阴阳而已。幽明死生鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深，原者推之于前，反者要之于后，阴精阳气，聚而成物，神之伸也，魂游魄降，散而为变，鬼神之归也。
［仰以节］《易》能弥纶天地之道，而道之散殊于天地万物者，谓之理，圣人用《易》以穷理，仰观天文，俯察地理，知夫昼与上南与高者，明也，便是阳之变。夜与下北与深者，幽也，便是阴之化。而幽明之所以然，以《易》而知之矣。推原始初之所以生处，回看终竟所以死处，始得气化之疑，便是阳之变后，缘气化之尽，便是阴之化。死生之说，以《易》而知之矣。观物之阴精，附于阳气，合相凝聚，而成物之形，便是阳之变气之魂，离乎精之魄，倏然游去，而成物之变，便是阴之化，鬼神之情状，以《易》而知之矣。《易》洵圣人穷神之书也。
《大全》胡云峰曰：上文言《易》具阴阳之理，此言圣人用《易》以穷阴阳之理。朱子曰：始终死生，以循环言，鬼神以聚散言，其实不过阴阳两端而已。《蒙引》死生就人物言，鬼神就造化言。鬼神是人物之所以死生者。
与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过，旁行而流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
此圣人尽性之事也。天地之道知仁而已。知周万物者，天也。道济天下者，地也。知且仁则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命。故能无忧而其知益深，随处皆安而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理，爱者，仁之用。故其相为表里如此。
［与天节］道之禀受于人物者，谓之性。圣人以《易》尽性，高明配天，博厚配地，原与天地相似，故以此参彼，而不违。天之道轻清，而为知，地之道重浊，而为仁，圣人知之周详，足以周乎万物，而仁之兼济，能使天下各得其所。有仁以实其知，而知不失于空虚，此知仁之见于处常者乎！圣人知之，达权者，虽迁就于一时，不得已之计，而仁之守经者，实未尝背乎万曲典礼之宜。有仁以正其智，而智不至于流汤，此仁智之见于处变者乎！至优游于天理之则，而不惑于气数之常，所得深，而利害得丧，一无所动，又何忧乎？知益深矣。至从容于随处之安，而敦笃乎中心之德，推恩有本，而博施济众，一无所遗，非能爱乎！仁益笃矣。其与天地相似而不违者如此，《易》，洵圣人尽性之书也。
《大全》朱子曰：上言《易》与天地准，此言圣人之道与天地相似。下数句是说与天地相似之事。《存疑》：此言圣人之知仁一节，深一节周物道济以处常言，旁行不流以处变言，处变深于处常也。乐天知命，安土敦仁，则与天为一，处变又不足言矣。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
此圣人至命之事也。范如铸金之有模，范围匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通犹兼也。昼夜即幽明死生鬼神之谓如此，然后可见至神之妙，无有方所，《易》之变化，无有形体也。
右第四章
此章言《易》道之大，圣人用之如此。
