《纯粹理性批判》的主题就是由对这个问题的解答和结论构成的。康德对解决这个问题的方法非常自信，因为他花费了12年的时间才找到这个解决办法。于是，在理论成形之后，他只用了几个月就把这部巨著写好了。
康德认为，外部世界只能造成感觉的素材，把这些素材整齐地排列在空间和时间里的是我们的精神装置，此外，我们的精神装置还供给了我们理解经验的所有概念。我们不能认识物自体，因为它是感觉的原因，而且它不是实体，不在空间或时间里，也不能用“范畴”这样的一般概念来描述。空间和时间是我们知觉的器官的一部分，是主观性的。
既然如此，依据同样的道理，这些范畴也是主观的。这样一来，我们会发现，自己被困在了“二律背反”之中了，其实也就是被困在了两个相互矛盾的命题里，更可怕的是，这两个命题都是很容易证明的。
因此，康德举出了四种这样的由正题和反题组成的二律背反。第一种二律背反里的正题是：在时间上，世界有一个起点；而且在空间上，世界是有限的。反题是：时间上，世界没有起点；而且在空间上，世界没有界限。也就是说，不论是在时间还是空间上说，世界都是无限的。
第二种二律背反是要证明复合实体既由单纯部分组成，又不是全由单纯部分组成。第三种二律背反的正题主张因果关系有依照自然规律的因果关系和依照自由规律的因果关系两种；反题主张只有依照自然规律的因果关系一种。第四种二律背反是要证明既有一个绝对的存在者，又没有一个绝对的存在者。
宇宙论证明的内容是：如果存在一样东西，那么绝对的存在者肯定是存在的。既然我知道我存在，因此绝对的存在者是存在的，而且是最真实的存在者。康德认为，这个证明的最后一步是本体论证明的再次利用，因此这个证明本身也就被上面的内容批倒了。
穿上了一件形而上学的外衣的意匠说论证就是物理神学证明。这个证明主张，宇宙显示出的秩序是存在着目的的证据。康德指出，充其量这个证明只是证明了有一位“设计者”，根本不能证明有“造物主”出现，因此也没有一个神的适当概念。
在《纯粹理性批判》的后半部分，康德简单论述了理性在实践中的应用，同样的内容，康德又在1786年出版的《实践理性批判》一书中作了详尽的发挥。这里的论点是：道德规范要求正义就是要求有与道德成比例的幸福。只有上帝能保证这一要求，在现实里显然不能保证这一点。因此，神和来世都是存在的，而且也一定有自由，否则就没有道德这种东西了。
1785年出版的《道德形而上学》里，康德记述的伦理体系有很大的历史意义。康德指出，借钱不对，因为如果人人打算借钱，最后就会无钱可借。还有一些行为康德也会认为不对，但由于原则不同，他却不能说明它不对。
1795年出版的《永久和平论》充分表现了在老年时代康德充沛的精力和清醒的头脑。在《永久和平论》中，他倡导各个国家根据禁止战争的条约结成联邦。他理性的意见认为，只有国际政府才能阻止战争，而各成员国的政体应当是共和的，但是他把共和定义为行政与立法分离。此外，他没有说不能有国王，相反，他认为君主制是最尽善尽美的政府。
因为《永久和平论》是在恐怖时代的影响之下写的，因此康德怀疑民主，他认为，因为民主制确立了行政权，因此必然是专制政治。
三、康德的空间和时间理论
空间和时间理论是《纯粹理性批判》的最重要部分。解释清楚康德的空间和时间理论是不容易的，因为它本身就不清楚。康德在《纯粹理性批判》和《绪论》里都提到了空间和时间理论，《纯粹理性批判》里的解读很全面，但《绪论》的解读更明白易懂。
康德认为，知觉的直接对象一半由于我们的知觉器官，一半由于外界事物。在康德之前，洛克已经让人们习惯了一个想法：不属于对象本身的次要性质（包括颜色、声音、气味）是主观的。与贝克莱和休谟一样，康德在洛克的基础上更进一步，认为主要性质也是主观的。康德的方式和洛克、贝克莱等人的不尽相同。
在大多数情况下，对我们的感觉具有原因这一说法康德并不怀疑，他还把这个原因称为“物自体”或“本体”，知觉呈现的东西称之为“现象”。不过，这个现象是由两部分组成的：一是他称之为“感觉”的对象部分，二是能让复杂情况按某种关系整齐排列的主观装置部分。主观装置部分被康德称作“现象的形式”，本身这部分不是感觉，因此不因环境的偶然性产生转移，相反始终如一（因为它是随身携带的），并且是天生的（因为它不依存于经验）。感性的纯粹形式被康德称作“纯粹直观”。这种形式有空间形式和时间形式两个，其中，一个是外部感觉的形式，一个是内部感觉的形式。
康德用两个论点证明空间和时间是先天的形式。其中一个论点是形而上学的，是从空间和时间的本性直接得来的；另一类论点是认识论，是从有纯数学这个事实间接得来的。康德认为，关于认识论的论点在根本上和形而上学的论点相同，因此，相比于关于时间的论点，关于空间的论点讲得更为详细。
康德移出了关于空间的四个形而上学的论点。一、如果要把感觉归于某种外界事物，需要先假设空间，而外界经验通过空间表象才有可能做到；因此，空间不是由外在经验引出的经验概念。二、虽然能想象空间里没有东西，却不能想象没有空间；因此，空间是先天的必然表象，是所有外界知觉的基础。三、只有一个空间，而其他空间只是它的部分，不是实例；因此，空间不是关于一般事物关系的推论或概念。四、被表象为无限和已定量的空间，自身包含各个部分，这种关系不同于各个实例的关系；因此，空间是直观，不是概念。
关于空间的先验论点来自几何学。康德认为，虽然欧几里德几何是综合的，只有逻辑是不能推演出来的，但是先天认识到的。他以为，几何学的证明都依赖图形，因此几何学的知识不是来自经验。
形而上学的第二个论点主张，虽然能想象空间里没有东西，却不能想象没有空间。我以为，任何郑重其事的探讨都不能用“能想象什么，不能想象什么”作根据，但我也要坚决否认我们能想象一无所有的空间。我们可以想象，我们在一个阴暗的夜晚眺望天空，但这时我们已经在空间里了，所以你还可以想象看不见的云彩。另一位伟人曾经说，和牛顿的空间一样，康德的空间不仅仅是由许多关系构成的一个体系，而且是绝对空间。但我无法理解的是，在绝对空白的空间里，怎么能够展开想象呢？
形而上学的第三个论点主张说，空间是一个纯粹直观，不是关于一般事物关系的推论或概念。原因是我们只能想象单独的一个空间，如果说到其他空间，也无非是说同一个唯一空间的各个部分。形而上学的第四个论点是要证明空间不是概念，是一个直观。这个论点的前提是，空间被想象为无限和已定量。
在《绪论》里讲得最好的是先验的论点。先验的论点比形而上学的论点更明确，因而可以更明确地驳倒。现在我们知道的几何学概括了两种不同的学问。第一个学问是由公理演绎结论的纯粹几何，但不问这些公理是否真实。纯粹几何不是综合的，不包括逻辑无法推导的东西，也不用教科书里使用的图形。另一个学问是作为物理学分支的几何学，广义相对论里出现的几何学就属于这一类。这类几何学是一种经验科学，公理和欧几里德的不同，是由测量值推断出来的。总之，这两类几何学一类是非综合的先天的，另一类是综合的非先天的。
康德哲学中的累赘成分是他提出的“物自体”，不过好在他的直接后继者比较聪明省事，直接把累赘的“物自体”抛弃了事。但这样一来，这些只图一时方便的后继者就陷入了一种很像唯我论的思想的境地。不过，这就解释了康德面临的各种矛盾，即：受他影响的哲学家必然要在经验主义方向或绝对主义之路上迅速发展。从实际情况看，德国哲学至少在黑格尔去世之前，走的是绝对主义之路。
如前文所述，康德的直接后继者费希特（1762—1814年）抛弃了“物自体”，并把主观主义发展到了一种类似于精神失常的地步。他认为，唯一的终极实在是自我，之所以如此是因为自我设定自己，而次级实在的非我，也是因为自我的设定才存在的。作为纯粹哲学家的费希特在哲学史上并不重要，但在德国国家史上很重要，他因发表《告德意志国民》而成为德国国家主义的理论奠基者，被誉为“德国国家主义之父”。他提出的国家极权主义哲学在德国产生过很大的影响。
十九世纪的思潮
与之前任何时代的精神生活相比，十九世纪的精神生活显得更为复杂多样，原因主要是以下四点：一、与精神生活相关的区域比以前更辽阔。首先，美国和俄国开始重视精神生活，这使得与精神生活的相关区域包括了东欧和北美；其次，比起以前，欧洲更重视印度古代哲学和近代哲学。二、以地质学、生物学和有机化学方面为代表的十七世纪以来新事物的主要源泉的科学取得了新的发展。三、社会结构在机器生产的影响下，发生了深刻的变化，人类重新认识了自己在改造自然环境方面的能力。四、哲学和政治学上出现了针对思想、政治和经济传统体系的沉重的反抗，从而引发了对许多古老信念和制度的攻击。浪漫主义和理性主义是这次反抗的两个迥然不同的形式。
下面就来说说浪漫主义和理性主义这两个反抗的形式。浪漫主义的反抗始于拜伦，经历了叔本华和尼采的发展，后来又演变到了希特勒和墨索里尼。理性主义的反抗源自法国大革命时的法国哲学家，在经历了英国激进派和马克思的发展以后（在马克思身上取得了更深入的形式），终于结出了苏俄这个果实。
大部分学院哲学在黑格尔死后的整个时期依旧是传统派的，因此没有多少赘述的必要。在英国，经验主义哲学一直盛行到了十九世纪末；而在法国也是在相当长的时期占尽了优势。之后，康德和黑格尔逐渐占领了法国和英国的大学，不过，在占领这个过程中，有教养的普通民众却没有受到大的影响。当时，还有一些继续抱有学院传统的哲学家，他们分属于哲学的各种主义：经验主义的代表人物是约翰·斯图亚特·穆勒，德国唯心主义的代表人物是洛策、西格瓦特、布莱德雷和鲍赞克特。其中，德国唯心主义大体上接纳的是某人的哲学体系，但就他们本人而言，却不能和这个某人相提并论。在这之前，学院哲学向来与当代最有生机的思想格格不入，在十六世纪和十七世纪时就是这样。
1769年，边沁发现了爱尔维修（1715—1771年）的著作，之后就决心要为立法的原则奉献终生。爱尔维修在伦理学方面是功利主义者，他认为善就是快乐；在宗教方面他激烈反对教权，是一个典型的自然神论者；在认识论方面，爱尔维修主张简化讲解洛克哲学。此外，爱尔维修对知识评价很高。爱尔维修的学说是乐观主义的，他认为，要想成为完善的人，就应该接受完善的教育。因此他曾经暗示说，如果能除掉传教士，得到完善的教育就是一件容易的事。
与爱尔维修同时代的孔多塞（1743—1794年）是个与他见解相近的人，但比起爱尔维修来，孔多塞更狂热和乐观。孔多塞受卢梭的影响很大，主张“男女等权”。人口论的首创者其实并不是马尔萨斯，而是这位孔多塞。马尔萨斯之所以知道了人口论，全都是因为他父亲的缘故，要知道，他的父亲是孔多塞的门徒。在孔多塞最初提出的人口理论里，他还提出了节制生育的理论。
在减低了狂热性，并且更加严谨之后，法国革命哲学家的学说被哲学激进派传播到了英国，边沁是这一派人物公认的领袖。边沁最初只是专注于法学的研究，后来，随着年纪的增长，兴趣也越来越广泛了，而且见解也日益带有颠覆性色彩。到了1808年之后，他彻底变成了男女等权的信奉者、共和主义者、坚定的民主主义者和帝国主义的敌人。
与爱尔维修和孔多塞等人相比，哲学激进派与他们在很多地方存在差异。在气质上，哲学激进派富有耐心，喜欢详细地提出并制定理论；非常重视经济学，并自认为经济学被他们当做科学发展起来了。在边沁和约翰·斯图亚特·穆勒身上，同时存在着狂热的倾向，但是马尔萨斯和詹姆斯·穆勒身上则没有狂热的倾向。在马尔萨斯发表了关于人口论的肮脏结论之后，这种狂热倾向就被制止住了。
和法国前辈相比，边沁主义者与他们有一个重大的分歧。在已经完成工业化的英国，工厂主和工人阶级之间的剧烈冲突导致了工会主义和社会主义的兴起。在大体上说，此时的边沁主义者倾向于工厂主的利益，反对工人阶级。
