内容提要：
老子哲学不仅讲无为，还讲贵柔，讲处弱。贵柔处弱，是老子哲学的第五个基本观念。在老子看来，天下所有的事物都是相反而相成的，柔与刚、弱与强，都是相比较而存在的。事物发展到它的极致，必然会向相反的方向转化，所以，反者道之动，柔弱可以胜刚强。老子提倡柔弱，认为柔弱也是达到自然的一种途径。
老子哲学的第五个基本观念，是“贵柔处弱”。一般人推崇强，老子则推崇柔，推崇弱。
1. 反者道之动
《老子》第四十章有这样两句话：“反者道之动，弱者道之用。”这里讲到了“道之动”和“道之用”。
什么叫“反者道之动”？“反者道之动”是讲道的一种运动的趋向。道是怎么运动的？是向相反的方向运动，也就是“物极必反”。
“物极必反”这个概念，在《周易》中有很充分的发挥。《周易》讲，一个事物发展到了它的极致，发展到了它的顶峰，就必然要向相反的方向转变。
老子也是这样讲的，事情发展到了它的顶峰，必然会向相反的方向转化。当然，事物发展到了最低处，也必然会向相反的方向转化。这就是所谓的“反者道之动”。
《老子》第五十八章，对此还有一个具体的说明，这个说明是这样的：
祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏。
这讲到福、祸之间的关系问题。我们每个人都追求幸福，每个人都尽量避免灾殃。人们追求幸福，但幸福中可能潜伏着、隐藏着一种灾祸。“福兮！祸之所伏”。人们躲避灾祸，但灾祸同时也伴随着幸福。“祸兮！福之所倚”。人如果能够正确对待灾祸，平安地渡过这场灾祸，那实际上就是一种幸福。
我们可以通过一个寓言故事来对这个道理加以说明，这就是所谓的“塞翁失马”。
故事发生在中国古代的边塞。有一个老人养了很多马，有一天，他发现一匹马丢失了。他的邻居都来安慰他，请他不要太在意，不要过于伤心。老人其实真的没有在意，他只是说了一句话：“谁也不知道这到底是福还是祸。”当时周围的人都没有留意这句话，以为老人也许太伤心了。结果几天以后，这匹丢失的马不仅回来了，还带引了几匹马回来。这当然就由“祸”变成“福”了。
人们又来向他道贺，老人并没有显出特别高兴的样子，他还是那句话：“谁也不知道这到底是福还是祸。”果不其然，没过几天，他的儿子骑马，从马上摔下来，腿摔断了。这当然就是因福而得祸了。
别人又来安慰他，老人还是说那句话：“谁也不知道这到底是福还是祸。”不长时间，又应验了老人这句话。两国之间发生了战争，青壮年男子无一例外地要上前线打仗。但是他的儿子因为腿摔断了，不能成为战士，不能上前线打仗，而上前线的人大多都没能够回来。老人的儿子因为腿摔断了没有上前线，因此保全了生命。
当然，这是一个寓言故事。表面上看来是福，其实是祸；表面上看来是祸，其实是福。“祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏。”表面的灾祸，一个人如果能够正确对待，能够从灾祸中走出来，这就是福；得到了幸福，如果不能正确对待，如果骄傲自满，那么这种福本身就潜伏着一种危险、一种危害。我们现在也讲“乐极生悲”，其实也是这个意思。所以，当一个人取得成绩，或者事业达到一个高峰的时候，一定要小心，这个时候其实是非常危险的时候。
《老子》第二章讲：
有无相生，难易相成。
有与无、难与易、上与下、美与不美，这一切都是相反的，但又是相成的。因为有了无，所以有了有；因为有了难，所以有了易；因为有了上，所以有了下；因为有了美，所以有了不美；有与无，难与易，美与不美，善与不善，都是相比较而言的。世间没有绝对强的东西，没有绝对大的东西，没有绝对美的东西，也没有绝对善的东西。相对于他者而言，大的可能变成小的，小的也可能变成大的，美的可能变成丑，丑的也可能变成美。
中国人这样讲，西方人其实也懂得这样一个道理。法国著名雕刻家罗丹雕刻了一个少女的胸像，那个少女的面容是非常圆润的，但是为了衬托出少女面容的这样一种圆润，它的底座是非常粗糙的，只进行了略微加工。如果底座也搞得很精致，那么就不能衬托出少女面容的这样一种圆润。正是通过这样一种粗糙，产生一种对比，才会产生一种理想的效果。
法国作家左拉写了一篇小说，讲到陪衬人。妇女总是用化妆品、用穿漂亮的衣服来体现自己的美，但这毕竟是有限的。只有通过他者，通过另外一个人，才可以衬托出自己的美。所以有一个公司就有了这样一个创意：招了一些很丑的模特。这些模特不需要特长，也不需要经过特殊的训练，只要长得丑就可以来应聘。她们给别人提供的服务就是陪衬人的服务。一位女客户要上街购物，可以请一位丑女人陪着她。两人在一起表现出很亲密的样子，别人会发现这个女人怎么长得这么丑，结果发现和她说话的那个人长得很漂亮。通过这样一种方式，满足了一些人的虚荣心。
这种道理，就是老子讲的“有无相生，难易相成”的道理。这种思想，中国古代早就具有。这种现象，在中国的艺术中，比如在戏曲、绘画、诗歌中，都有这种表现，而这种表现的理论依据，就是老子相反相成的思想。
2. 弱者道之用
《老子》第四十章还讲到一句话：“弱者道之用。”道的作用是什么？道的作用就是弱。我们都反对弱，我们每个人都追求强，追求刚强、自强。而老子却要大家追求一种弱，安心于一种弱。
为什么要这样讲呢？其实，《老子》第七十八章对这句话也有一个解释。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
“天下莫柔弱于水”。水是天底下最柔弱的东西，但是“攻坚强者莫之能胜”。我们可以看到每条河里都有很多很圆滑、圆润的石头。石头本来不圆滑，本来不圆润，都是因为水把石头磨成了这样一种圆滑、这样一种圆润。虽然石头是有棱角的，但是水可以将其磨平；虽然石头是很坚硬的，但是滴水可以穿石。
《老子》第四十三章讲：
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
天下至柔的就是水，天下至坚的就是石，但滴水可以穿石，柔弱可以胜刚强。世界上没有绝对的强，没有绝对的刚。强到极处，就不再是强；刚到极处，就不再是刚。
《周易》有六十四卦，而六十四卦的基础是八卦，八卦两两重叠，形成六十四卦。八卦中有两卦，一个是离卦，离卦代表火；一个是坎卦，坎卦代表水。我们都知道火是极强的事物，是极刚的事物，是阳之极；而水是极弱的事物，是极柔的事物，是阴之极。但是在八卦中，恰恰相反，火不是阳而是阴，水不是阴而是阳，代表水的坎卦是一个阳卦，代表火的离卦反而是一个阴卦。
为什么这样讲呢？“反者道之动”。极阳的事物，阳到了极处，必然向相反的方向过渡。极阴的事物，阴到了极处，也必然向相反的方向过渡。火是极阳的事物，也是极强的事物，火必然向相反的方向过渡，所以火不是阳而是阴。水是极阴的事物，也是极柔的事物，水也必然向相反的方向过渡，所以水不是阴而是阳。这是一种反向思维，这种反向思维在《周易》中表现得非常明显。
老子也有这样一种思想，它说水是天下最柔弱的，但是攻坚强所依靠的正是这样一个水。从能够战胜极强的事物而言，表面上的柔，表面上的弱，实际上是真正的刚，实际上是真正的强。
《老子》第七十六章讲：
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
有生命的东西，其体质都是柔弱的，只有死后，才会变得坚硬。所以，在老子看来，保持柔弱，这是一条生路，而固守坚强，则是一条死路。所以老子在第四十二章讲：
人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。
“教父”，就是教义的根本。老子认为自己学说最根本的东西，就是教导人们：“强梁者不得其死”。刚者、强者，由于缺乏忍性，缺乏韧性，是最容易折断的。所以，固守坚强，无疑是一条死路。
老子推崇道，是因为在老子看来，水所具有的品性是最接近于道的。《老子》第八章讲：
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
人总是向高处走，而水总是向低处流。低处，是常人所不关注的地方，是常人所不愿意停留的地方，是“众人之所恶”，但却是水所奔流的地方。老子赞美水，实际上是在赞美水所具有的处下而不争、利他而包容的品性。所以《老子》第二十八章强调：“知其雄，守其雌”；“知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”。“守雌”、“守辱”就是守柔。“守柔”，这是一种精神，是一种心态，也是一种境界。
老子推崇道，是因为道的品性是自然，无为是自然的一种表现。自然是从属于道的，无为是从属于自然的。道是第一层次的，自然是第二层次的，无为是第三层次的。道法自然，自然无为，无为而无不为。
另一方面，柔弱不仅是生命力的表现，也是道的表现；不仅是道的表现，也是自然的表现，也是无为的表现。
由此，老子哲学的五个基本观念：道、自然、无为、无为而无不为、贵柔处弱，可以形成依次相连的四个环状的结构，即：道法自然、自然无为、无为而无不为、贵柔处弱。由此可知，老子哲学本来就是一个浑然一体的相互关联的结构。
《老子》第六十七章讲：
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
老子推崇一种宽容、包容的精神。什么是慈？第四十九章讲：
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
对善良者，以友善的态度来对待；对不善良者，也以友善的态度来对待；对讲信用的人，以信任的态度来对待；对不讲信用的人，也以信任的态度来对待。不管别人如何待我，我都一如既往地待人。这就是老子的精神，这就是老子所推崇的精神。
处下、不争、容忍、包容、忍耐、随和、宽厚、慈善，这是老子告诉我们的人生哲理，这就是老子的人生哲学。
如果说，儒家思想代表着一种积极进取的阳刚之气，那么，道家思想所代表的，就是一种顺应，顺应事物发展潮流的阴柔之气。儒家思想代表的是一种胆量和担当，道家思想代表的是一种顺应和包容。
《周易》中有两句话：
天行健，君子以自强不息。
地势坤，君子以厚德载物。
前一句代表的是儒家的思想，后一句代表的是道家的思想。中国文化的基本精神是一种儒道圆融的精神。中国文化的基础，既有儒家的因素，也有道家的因素。儒家与道家，文化观念有所不同，精神追求也有差异，但正是这种不同和差异，才形成了中国文化特别的文化景观。儒、道是有差异的，但并不是完全对立的，而是相互渗透、相互交融的，是和谐圆融的。
