从本体论的意义上讲，有就是有名，无就是无名。《老子》第一章讲：“无，名天地之始；有，名万物之母。”这里的无，就是无名，这里的有，就是有名。无名是无以名状，有名是可以言说。这里的有和无，都是本体意义上的。
从现象的意义上讲，有与无也就是实与虚。《老子》第二章讲：“有无相生。”这里的有和无都是具体的，有就是实，无就是虚。有无相生，也可以说就是虚实相生。
虚如果没有实作对应，还仅仅是一个空虚；无如果没有有作比较，还只是一个假定的东西，是一个假想的存在。在老子看来，有与无、虚与实，是相互生成的，是同时存在的。有了有才有了无，有了无才有了有。有和无作为一对观念，不单单是一个对立的范畴，是一个相生相成的范畴，它还有更深层的意义。有与无，是相得益彰的，是相互生成的。
中国艺术关于意境的理论，其思想基础就是老子关于有与无的理论。
中国的绘画、诗歌都强调意境。什么是意境？意境不是意象。意象是以景传情，是通过外在景物表达主观情意。而意境是通过情境给人以身临其境的感觉，给人以丰富的想象和回味的余地。意境实际上就是有与无、虚与实、情与景，相生相成、相得益彰的状态。
中国古代诗歌常常注重于景物描写，但仅仅只是景物描写，还不是诗。景物描写要打上诗人的主观感受，要染上诗人的主观感情，景物描写还应当给人以充分的想象空间。王昌龄的诗《出塞》：
秦时明月汉时关，
万里长征人未还。
但使龙城飞将在，
不教胡马度阴山。
“秦时明月汉时关”，秦代的明月就是现在这个样子，汉代的关口，也是现在这个样子。第一句就将人带到无限辽阔的时间和空间之中。当一个人在读这样的诗的时候，他可以去想象，可以想象一下中国古代的历史，所以它给人非常充分的想象余地。而这种想象并不是没有根由的，而是通过“秦时明月”，通过“汉时关”，让人体会其中所包含的无限的东西。这里的“明月”，这里的“关”是有，是实，这里无限丰富的意蕴，就是无，就是虚。这就是一个有与无，虚与实相得益彰的状态。中国古典诗歌的基本风貌，就是这样一种状态。
我们还可以再举一个诗歌的例子，晚唐诗人温庭筠的《商山早行》里有两句诗：
鸡声茅店月，
人迹板桥霜。
用我们现在的话来讲，这纯粹就是一种景物描写。听到什么？听到了鸡的叫声：“鸡声茅店月”。一个人落脚在茅店，早晨起来匆匆忙忙地赶路。这是初冬的时节，在路上走过去，留下来一行脚印，这行脚印印在了一座小桥上，这个桥是木头做的。只有十个字，却令人不禁想象，这一个人为什么起得这么早？为什么投宿在一个茅店？在天不明的时候，他已经在赶路。
当我们想着这些的时候，我们可以想到很多，中国诗歌所追求的就是这样一种状态。而这样一种状况，就是所谓的意境。
意境是什么？通过这种有形的、有象的物，给人以充分的、无限的想象空间，使人走向一个虚，走向一个无限。这样一种有与无、虚与实之间的结合，这样一种情与景之间的交互渗透，就是所谓的意境。所以有意境才成为诗，没有意境不成其为诗。如果景物的描写，没有给人留下来想象的空间，没有打上诗人感情的色彩，那它仍然不是一首诗。
这样一种思想得益于什么？它得益于老子，得益于老子这样一种有无相生的理论。
从绘画上来讲，中国的绘画讲的是一种空间上的布局，中国绘画非常强调空间的布局与裁剪。
比如中国的山水画。画山水，讲究咫尺有万里之势。什么叫咫尺有万里之势？就是说这样一幅画，只有短短的一幅画，但是要描绘出万里江山。描绘万里江山，并不是把万里江山按比例缩小后纳入到一个咫尺之中。如果这样，那就变成地图了，那就不是绘画了。所以，必须讲究空间上的布局。什么地方该画，什么地方不能画，还要留有空间，留有空白。
山水画是如此，风景画也是如此。宋代有一个画家叫马远，他画了一幅画，叫《寒江独钓图》。这一幅画实际上来源于柳宗元的一首诗——《江雪》：
千山鸟飞绝，
万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁，
独钓寒江雪。
这是柳宗元的一首诗。宋代画家马远把它画出来了。怎么画出来的？其实在整个画面中，他只是在偏下的一个位置上，画了一叶小舟，这个小舟上有一个人，其他的一切都没有画，周围的一切全都没有画。但是它给人的感觉是那样空旷，那样辽阔，给人的感觉是“千山鸟飞绝，万径人踪灭”。如果要把那些山都画出来，把鸟都画出来，把人都画出来，那么就没有这样一种空旷的感觉了。这里的船，这里的人，它是有；周围的一切，它是无。这里的船，这里的人，它是实；周围的一切，它是虚。
所以清代画论家华琳说：“画中之白，即画中之画，亦即画外之画也。”画中的这种空白，并不是没有画，也是画中之画，是画家故意留出来的，故意留出来给人以想象的余地的。如果没有这样一种空白，如果没有留下这种空白，一切严严实实的，那么就不能给人充分想象的余地。所以画中之白，即画中之画，亦即画外之画。你可以去想象，这个画外是什么，它上不着天，下不着地，茫茫一片，茫茫水域中只有一个人，只有一艘船，周围其他的一切都没有。所以马远这幅画，从艺术的角度上来讲，有很高的艺术成就。但这种艺术追求也根源于老子，根源于老子有无相生、虚实结合这样一种理论。
可以说，老子哲学、老子思想，不仅影响了中国文化的一些基本的观念，同时也影响了中国文化的深层，影响到中国人的心理。甚至可以说，中国古代的艺术，中国古代的美术，中国古代美学的追求，其实从很大意义上都得益于老子。虽然我们不能说老子就是一个美学家，就是一个艺术家，但是他的思想、他的观念，影响到中国艺术，影响到中国文化，影响到中国文化的基本观念，影响到中国文化的基本精神。
对中国文化产生深远影响的，在中国历史上有两个最为重要的人物，一个是孔子，一个就是老子。我们不能想象，中国文化中如果没有孔子，会是一个什么状态。我们也不能想象，中国文化中如果没有老子，会是一个什么样的状态。孔子是儒家的创始人，是儒家的代表；老子是道家的创始人，是道家的代表。在儒家范围内，没有人能够和孔子相比；在道家范围内，没有人能够和老子相比。这两个人，是中国文化的伟人。中国文化的这样一种状态，如果没有老子和孔子，不可能是现在这样一种状态。没有老子，没有孔子，甚至可以说中国文化就不再是中国文化。
