儒家所推崇的唐尧、虞舜的时代，在庄子看来，只是“去性而从于心”，用老子的话来讲，就是“失德而后仁”，是失去道德之后的时代。
儒家以兴仁扬义为治世平乱之道，而在庄子看来，这样一种治世平乱之道，所突出的是对于知识的一种推崇。而对于知识的推崇，是一切社会祸乱的根源。
在庄子看来，人一旦有了知识，一旦有了是非观念，他可以干好事，也可以干坏事。而一个人干坏事的机会要比干好事的机会还要多，所以对于知识的追求、对于知识的推崇，正是社会出现混乱的根源。
庄子在《胠箧》篇讲：“善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。”跖是与孔子同时代的人物，是一个强盗，他手下有数千人。有一次跖手下的人问跖：“盗亦有道乎？”意思是，我们做强盗的有没有一定的准则呢？跖回答说，怎么能没有呢？肯定是有的。那么这个道是什么呢？跖回答说：
妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。
什么意思呢？就是说一眼看去，就知道谁有钱，谁没钱，谁家里有钱，谁家里没有钱。有这样一种能力的人，就是所谓的圣；遇事冲锋在前，这就是勇；撤退时留在最后，这就是义；知道什么时候该做什么，不该做什么，遇到突发事件，知道如何应对，这就是智；分赃物的时候，分得很公平，这就是仁。
庄子认为，在强盗内部也奉行着这样一种道德标准。所以儒家所推行的这一套仁义之道，可以给社会带来好处，也可以给社会带来坏处。甚至可以说，带来的社会害处可能比好处还要大。
所以，儒家推行的仁义之道行不通，甚至不应该实行。应该实行什么？应该实行“在宥”。应当使民众自由自在，应当实行宽松的政治政策。
3. 寻求人的精神家园
庄子并不是不知道，他的这一套所谓的方针，在当时也行不通。正像儒家所讲的兴仁扬义，老子所讲的自然无为，墨家所讲的兼爱非攻一样，也不能得以实行。
为什么？ 因为当时诸侯逞强，大国称霸，每一个国家都想要称王称霸，你不称王称霸，别人就要欺负你。这是每个国君所遇到的实际问题。孔子那一套、老子那一套、墨子那一套、孟子那一套，包括庄子这一套，在当时都不能实行。
老子、孔子、墨子、孟子，包括庄子本人，不是没有对于国家治理的基本的策略，但是当时都不能为在世君王所接受。所以孔子周游列国，而四处碰壁。孟子也像孔子一样，也周游列国，也到处宣传自己的思想和学说，但是他们的思想都不能为当时执政者所采用。老子的思想、墨子的思想也一样，也不能被采用。
因为一个当政者当时所面临的首要问题，是如何生存的问题。所以当时受到重用的是法家，是法家那种富国强兵的政策。还有就是兵家的人物，也能够得到重用，因为他们可以直接解决现实的问题。
庄子对这样一种社会现实有着清醒的认识。所以，庄子并没有将主要精力放在探寻解决社会问题的途径这一方面。他更为关注的是现实的人，是现实的人的生存状态。
庄子思想和前代及同代人最大的不同在于，他不像老子、孔子、墨子、孟子那样强调社会应当怎么样；也不强调我们每个人作为一个社会成员，应该怎么样。他更强调的是，我们每个人作为个体的生命存在，如何在现实生活中生存；作为个人，我们应当具有什么样的精神状态，应当过什么样的精神生活。
在庄子之前，无论是儒家的孔子、孟子，还是道家的老子，或者是墨家的墨子，或者是法家的韩非子，都只是从整体的意义上探讨人、说明人、把握人，而没有从个体的意义上，从个体生命的意义上，从个体价值、个体安身立命的角度，去关照人、体察人、关心人、把握人。
儒家是对中国社会产生深远影响的学派，儒家讲人，即使是讲到个人，也绝不是一个单个人，更为重要的是一个社会成员。小而言之，是一个家庭成员，大而言之，是一个社会成员。他的社会责任、社会义务，他所扮演的社会角色，儒家强调的是这些。强调一个人的责任感、使命感，强调一个人的角色意识，这是儒家思想的特点。
在儒家那里，因为一个人是一个社会成员，在家庭是一个家庭成员，在社会是一个社会成员，所以要尽到自己作为家庭成员、社会成员的责任和义务，由此，一个人往往成为一个符号、一种工具、某一种观念的附属品。
孔子讲：“君君，臣臣，父父，子子。”一个人是什么？在父亲面前就是儿子，在儿子面前就是父亲，在学生面前就是老师，在老师面前就是学生。一个人，有各种各样的身份，一个人的这种身份，就限定了一个人，你只能做你这个身份所应该做的事，而不能做你这个身份所不应该做的事。你在老师面前，就要像个学生；你在儿子面前，就要像个父亲。每个人的这种身份，约束着你、限制着你。每个人就像一个演员，时刻扮演着一种社会角色，每天都在演戏，每时每刻都在演戏。
但是，一个人可以扮演各种角色，可以扮演一个父亲、一个儿子、一个学生、一个老师，但却唯独不能扮演他自己。我是谁？我是什么？难道一个人就只是这样、那样一种身份吗？难道一个人就只是一个父亲、一个儿子吗？一个人，真正属于自己的是什么？自己的期望？自己的忧虑？自己的痛苦？这一切，对于儒家而言，也许根本就不是问题，也许这些问题根本没有进入儒家的视野。
以庄子为代表的道家，它所强调的不是这些，不是一个人的责任，不是一个人的社会义务，不是一个人的历史使命，而是一个人作为一个个体，他的精神生活，他的精神家园，以及他的精神灵魂如何安顿的问题。
我是谁？我当然是我父亲的儿子，是我儿子的父亲，我当然是一个老师，我也可以是一个学生，但是，离开了这一切之外，我还是一个人。作为一个个体的人，我应该怎么样？我首先应当是一个人，其次才是一个父亲，其次才是一个儿子，才是一个老师。如果一个人连人都不是，那么这一切都无从谈起。
那么，作为一个个体的人，一个人应当怎么活着，抱有一种什么样的信念而活着，庄子第一次给我们提出了这个问题。
这个问题很重要，庄子对于这个问题的回答，构成了庄子哲学的根本，形成了庄子哲学的基本倾向。
通过对这个问题的回答，表现出庄子对于整个人生、整个社会的理解、体察与把握。庄子哲学的特色，也应当从这个角度来把握。如果不能从这个角度把握庄子，那么其他一切问题，都将无从理解、无从把握。
庄子思想的意义，庄子思想中最为重要的方面，就在于他把一个人不是简单地只是看成社会群体中的一员，而是把他看成独立的个体，他真正关心的是个体人的生存状态，是个体人的生活方式，是个体人安身立命的寓所。
在这样一个动乱的时代，在这样一个虽有救世之志，但任何救世之方都无由得施的时代，生灵遭受涂炭，精神飘零而无所安顿，人的生命价值究竟安在？人的精神家园究竟安在？这样一个问题，就成为庄子哲学的基本问题。
