黄帝说：“错了，我们两个全错了。我现在来告诉你：那个叫无为谓的，他是真正知道‘道’的人，他是真正懂得如何知‘道’、如何安‘道’、如何得‘道’的人。那个叫狂屈的他也知道一些。而你和我，其实什么也不知道。我们永远不知道怎么可以知‘道’、怎么可以安‘道’、怎么可以得‘道’。”
庄子似乎给我们讲了一个笑话，庄子好像是跟我们开了一个玩笑。黄帝在这里所用的思维的方法，是一种过河拆桥的思维方法，你问我怎么可以知“道”，怎么可以安“道”，怎么可以得“道”。我告诉你了，什么都不要思，什么都不要想，什么都不要说，什么都不要做。
这是一个否定，但是你不能执著于这样一种否定。这个否定只是抵达彼岸的一个桥梁，还不是彼岸本身。当你执著于这种否定时，我就不得不再次否定这个否定。当你以为已经获得答案的时候，我又告诉你，我刚才的回答是错的。肯定的回答不对，甚至连否定的回答都不对。
如果一个人问我，道是什么？我说：道是无。他说：我知道了，道是无。我说：你错了，道不是无，道是有。他说：好，我知道了，道是有。我说：你又错了，道不是有，道既是无，也是有。他说：好，我知道了，道既是无，也是有。我说：你又错了，道既不是无，也不是有。
其实，关于道的每一次回答，在我本来没有错，而当你再说的时候就错了。我知道我所说的话的含义，我知道我说的话指的是什么，而你再说的时候，它的意思就变了，你把指当成了所指本身。
那么，一个人怎样知“道”？一个人怎样安“道”？一个人怎样得“道”？这并非不是问题，但不是通过语言可以道明的问题。语言只是一个工具，只是渡河的桥梁，但却不是你要抵达的彼岸。
3. 道不可言
在庄子看来，道是什么？这不是可以用言语说明的，也是无法用言语说清楚的。
道是一个全，而我们所说的任何一句话，都不是全。肯定的不是全，否定的也不是全。一个一个加起来，也不会得到一个全，还只是一个偏。偏与全的区别不是程度和等级上的区别，而是本质上的区别。偏一些和偏很多，都是偏，从都是偏的意义上讲，是没有区别的。
“道”不是万事万物中的任何的一物，即使将所有的物加起来，仍然只是物，并不是“道”。
其实在中国佛教史上，类似这样的问题也是有的。相传菩提达摩把禅宗从印度传入到中国，菩提达摩由此成为中国禅宗的初祖。
后代不少禅师经常提出一个问题，就是：“佛祖西来意”？菩提达摩为什么要把禅宗从印度传入到中国？他用意为何？在佛教史上，提到这个问题的人非常多。但这个问题，实际上无从回答。
比如一个禅师向他的师父提出这个问题，他的师父就问他：“你吃饭了没有？”他说：“吃了。”师傅接着说：“洗碗去。”
我们感觉这是一种调侃。“佛祖西来意” 与吃饭、洗碗有什么关系？没有关系，真的没有关系。但是当他的师父这样说话的时候，他想要说明什么？他想说的是，你不要这样执著，不要这样钻牛角尖。
佛祖西来有意无意？不是无意，但不是你现在通过这样一种方法可以得到的意。人都要吃饭，你吃饭了没有？吃了。吃完饭以后要干什么？要洗碗。你洗碗了没有？你洗了。你该干什么，就去干什么。他通过这样一种方法回答，是要让你在日常生活中，体验佛法大意。
还有一个和尚，问他的师父：“佛祖西来意？”他的师父反问他：“庐陵米作么价？”（庐陵镇上的米今天卖什么价？）庐陵镇上的米卖什么价，与“佛祖西来意”有什么关系？表面上看来真的没有关系。但是这一种叫做截断众流的方法，就是让你的思维、思想，在这里忽然打住，一下子使你的思想处于一种悬空的状态。只留下一个你，让你自己去体会，让你自己去体验。
庄子说：“道无问，问无应。”任何关于“道”的回答，都是错误的回答。人类创造出语言，原本是为了描述现象界的物类及表达自己对于现象界物类的看法，从一定意义上讲，语言超不出现象界的域限，所以语言是有局限的。对于超现象界的事物，人类所创造出的语言是无法明言的。“道未始有封，言未始有常。”以无常之语言描述和说明无限的道，当然是无能为力的。
所以，庄子在《知北游》篇讲：
道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。
道是形形者，形形者不形，形形者是没有形状的，也是不可形状的。可闻、可见、可言之物，都是现象界的具体事物。作为非现象的存在，道是不可闻、不可见、不可言的。
4. 道与人的精神生活
老子讲道，庄子也讲道。但是庄子讲道和老子讲道有很大的不同。老子讲“道”，是要为万事万物确定一个根本，老子讲“道”，是为了讲自然，讲无为，是要为他的政治哲学寻找一个根据。
庄子讲“道”，没有这样的意思。庄子讲“道”，不是为了讲自然，而是要与我们每个人的精神生活联系起来。
在老子看来，道成就天地万物，但道成就天地万物完全是无为的。庄子也接受了这种观点。《大宗师》篇讲：
吾师乎！吾师乎！齐万物而不为义，泽及万世而不为仁。
这里的“吾师”，就是道。道给万事万物带来恩惠，但是它绝对不是为了“仁”，也不是为了“义”，而完全是自然而然，完全是自然无为的。
这样一个无为，庄子把它叫做天，叫做天然，叫做常然。天然就是一种自然的状态。做任何事情，都保持一种自然的状态，一种无为的状态。
这种无为的状态，是事情的正常的状态，因为它是事情的正常的状态，所以庄子把它叫做常然。因为没有外在的人力的强迫，所以庄子又把它叫做天。
什么是天？《秋水》篇讲：
牛马四足是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。
牛马天生来就有四只脚，这是牛马的天。天的对立面就是人。给马带上笼头，给牛鼻子上穿洞，这就是人。天也就是天然，也就是无为。无为的对立面是什么？就是有为，就是人工，就是人为。
老子提倡无为，庄子也提倡无为。老子提倡自然，庄子也提倡自然。但庄子把这种自然叫做常然。
什么叫常然？常然是自然界本有的状态。《骈拇》篇讲：
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以■索。
自然界有很多东西，比如一些石头，它是自然的成为方、圆的，这不是人力所能为的，这就是一种常然。
每个人都应该保持这样一种常然，也应该保持这样一种无所作为、无以作为的状态，这种状态是什么？这就是人的天，这就是人的自然。因为它是人的天，它是人的自然，所以它也是人的常然，是人的自然的正常的状态。
这种自然的状态，由于它没有外力的约束，所以它又是一种自在的状态。在老子思想中，很少有“自在”这个词，而在庄子思想中，他有自在的思想。因为是自然的，所以它是常，是常然。因为它是常然，所以它是自在的。
那么，人的自在的状态是什么？人的自在的状态，也就像动物一样。牛马四足，天然如此，没有牵强，一切都是自然而然的。人的本性也是如此，所以人的精神也应当回归到这样一种自然、自在，这样一种天然、常然的状态。
庄子对于“道”的说明，不是要对“道”本身做出说明，而是要把“道”与人的精神生活，与人的精神家园，与人的安身立命这样一些问题联系起来，而是要为人的精神生活，寻找一个根据。
这个根据是什么？在庄子看来，就是一种自然自在，就是一种自由解脱。
