内容提要：
道的本性是自然，人的本性来自于道的本性，所以人的本性也是自然。自然的特点是没有制约、没有压迫，这就是自在。自在也就是无拘无束，这就是自由。人的本性就是自然、自在而自由。
庄子哲学的基础是“道”。庄子论“道”，不是为论道而论道，而是要将道与人和人的精神生活、个体生命的价值联系起来，是要为人的精神生活、为个体生命的价值寻求一个基础。庄子论人性，也不是为论人性而论人性，而是要将人性与人的精神生活、安身立命联系起来。庄子论人性不仅将人性与人的精神生活联系起来，也将人性与道联系起来。
1. 老庄人论的差异
在庄子看来，人自道而来，道的本性也就是人的本性。道的本性是自然，人的本性也是自然。
而自然的根本特性是没有压力、没有束缚、没有强迫。没有压力、没有束缚，就是所谓的自在，没有强迫就是所谓的自由。所以，一方面看来是自然，另一方面看来就是自在，就是自由。人的本性就是自然、自在而自由。
人本来就是自然的，人不是追求自然。问题不是人如何追求自然，而是人为何失去自然，人为何变得不自然，人如何回归自然。
人本来就是自在而自由的。人不是追求自在、追求自由，而是人为什么变得不自在、不自由，人如何回归自在、自由。
老子讲道，庄子也讲道，但是其倾向有所不同。老子讲道是要为他的社会政治论寻求一个根基；庄子讲道，是要为他的人生论寻求一个根基。
老子讲人，庄子也讲人，但是其重心有很大的区别。老子讲人，更为重要的是社会的人，是整体意义上的人的群体；庄子讲人，更为重要的是个体意义上的人，是人的精神状态，是人的精神生活。
老子讲人的本性，突出的是人的本性中本然的状态、自然的状态，所以老子突出的是人的自然；庄子讲人的本性，突出的是人的本性中本真的状态、自在的状态，所以庄子突出的是人的自由。
老子讲人，其着眼点是人的社会存在，其落脚点是社会政治；庄子讲人，其着眼点是人的个体的存在境遇，其落脚点是人的精神生活。
由于突出人的社会存在，老子强调虚静，强调致虚守静；由于突出人的个体境遇，庄子强调超越，强调个体对于外在功名利禄的超越的态度。
由社会向个体、由本然向本真、由自然向自由、由虚静向超越的过渡、转化，既是老子和庄子的区别，也是老、庄哲学的历史演进。
2. 人的自然本性
什么是人性？《庚桑楚》篇讲：“性者，生之质也。”性是生命的本质。性是天生的，不是后天修习得来的。性就是人的天生之性、天然之性、本然之性，也就是人的本性。
孟子认为人的本性是善，荀子认为人的本性是恶。不管是善还是恶，这都是一个价值判断。而价值判断的前提和基础是事实判断。事实判断是要判定一个事物的状态、性质、外在表现。
对人性作判断，首先也应当判定人性到底怎么样，什么是人的本性？其次才可以对其作价值上的判定。
人的本性是什么？在庄子看来，天下所有的事物，都是由“道”化生而来的，“道”的本性是自然、自在、无为，那么人的本性，也是自然、自在与无为。
《马蹄》篇讲：
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。
马，自然环境中的马，它的蹄子可以践踏霜雪，它的皮毛足以抵挡风寒。在森林里，在草原上，它这样自由自在的行走，想吃的时候随意吃吃，想喝的时候随便喝喝，这是马的真性，马的本性本来就是如此。所以，虽然有高大华丽的马舍，马也没有想着要去居住在这样的马舍里。后来有一个叫伯乐的人，发现了马，发现了一匹好马，他要把这匹马培养成为千里马。
但是从马的意义上来讲，没有哪一匹马愿意成为被人圈养的马，没有哪一匹马要去成为一匹所谓的千里马。马成为不成为千里马，那是人对马的培养，那是人后天的培养，马本来并没有要成为千里马的愿望。
这就正像我们养狗，哪有一只狗想着要成为天底下最漂亮的狗？或者成为天底下最勇敢的狗？狗没有这样的想法，没有这样的愿望，这是人的想法。人要把这只狗培养成为天底下最漂亮的狗，把这只狗培养成为天底下最勇敢、最聪明的狗。狗就是狗，我就是一个狗，你们谁都别理我，那是最好的。狗是如此，马也是如此。
《养生主》篇讲：
泽雉十步一啄，百步一饮 不蕲畜乎樊中。
那种生活在沼泽地中的野鸡，它要走十步，才可能找到吃的东西，走一百步，才可能找到喝的东西。环境非常艰苦，可能每一天都吃不饱，但是没有哪一只小鸟，愿意被人捉起来关在鸟笼里。关在鸟笼里当然很好了，不用飞了，也不用找吃的了，不用找喝的了。但是，没有自由了，想飞不能飞了。野鸡是如此，鸟是如此，马是如此，天底下所有的动物都是如此。
爱鸟的人、养鸟的人真的爱鸟吗？如果真的爱鸟，就不应当把鸟关在笼子里。鸟是关在笼子里供人欣赏的吗？鸟是生来要被人关在笼子里边的吗？马也是如此，马是天生来供人驱使、供人骑乘的吗？鸟被人关在鸟笼里是幸福还是不幸？马成为千里马是幸运还是灾难？
艰苦但却自由，无艰苦但是也无自由。自由与无艰苦，哪个更为重要？马毫不犹豫地选择了自由，鸟也毫不犹豫地选择了自由。
那么，人呢？人会做出什么样的选择？
庄子很会讲故事，他还在讲故事，当然这也许是一个寓言故事。在《至乐》篇里，庄子讲“昔者海鸟止于鲁郊”，意思是，过去有一只海上的鸟，停在了鲁国的祖庙上，鲁国的国王把这只鸟抓住了，并把它关在鸟笼里。
国王非常喜欢这只鸟，每天给它演奏音乐，给它吃非常精美的食物。但是这只鸟见了人以后就害怕，听到音乐更害怕，看到有人来送东西吃，还是很害怕。既不敢吃也不敢喝，不几天就死了。
庄子说，国王如果真的爱鸟，他不应该用这种方法来爱鸟，他应该将鸟放出来，他应当给鸟自由，让鸟想干什么就干什么，该怎么样就怎么样。
在《齐物论》中，庄子说自己做梦变成了蝴蝶。
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！
庄子为什么梦为蝴蝶？庄子深切感受到现实生活的不自在，现实人生的不自由，他希望能够像蝴蝶那样，像小鸟那样，像野马那样，自由、自在地飞翔，自由、自在地驰骋。但是，马可能会成为人的工具，鸟可能会成为笼中鸟，鱼可能会成为人的盘中餐。而蝴蝶则不同，人们当然也可以捉住蝴蝶，但是当人们捉住蝴蝶以后，它很快就会死亡，所以人们只能在自然环境下观赏蝴蝶，蝴蝶也因此而不会成为人任意驱使的工具。另一方面，蝴蝶对外在的依赖性很小，它吃得非常少，甚至只要喝露水就可以存活。庄子虽然也欣赏马、鱼，但是他没有梦见自己成为马、鱼，原因正在于马与鱼都可能为人所用而成为工具，而蝴蝶则永远不会。庄子梦为蝴蝶，“自喻适志与”，因为它最能体现庄子的心意。
自由而自在是动物的本性，又何尝不是人的本性？
《马蹄》篇讲：
彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。
普通的民众，也有他的本性。这个本性，庄子把它叫做常性。这个常性是什么？就是本然的一种生活状态，就是男耕女织，就是日出而作，日落而息。就是“天放”。“天”为天然、自然；“放”为自在、自由。普通民众的本性、常性，就是自然、自在而自由。生活很朴素，但是很自然，也很自在，也很自由。
普通民众的耕而食、织而衣，就像马的“龁草饮水，翘足而陆”，就像野鸡的“十步一啄，百步一饮”，在庄子看来，这是一种自然的状态。这种自然的状态，同时又是一种非常美好的状态，是后代文明人所无法得到的一种状态。
这样一种状态，庄子把它叫做“至德之世”。
至德之世，其行填填，其视颠颠。
“填填”，就是一副满足、自足的姿态。“颠颠”，就是双眼直视对方，就是两眼清澈透明，就是完全一种天真无邪的目光。
在这样一个时代，人只是万物中普通的一物。人与动物可以同游，可以同处共居。人可以攀援鸟巢，但鸟并没有觉得人会危害它。
在这样一个时代，人与人之间也没有君子、小人之分，“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。”无知而无欲，这是一种自然的素朴状态。
正是在这样一种自然素朴的状态，人才充分展示了自己的本性，人的常性才不至于丧失，“素朴而民性得矣”。在这种意义上，也可以说，素朴就是人的常性、本性。
在《天地》篇中，庄子还讲道：
至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。
“至德之世”，人们不崇尚贤能，不推崇人的能力。人的行为很端正，但并不认为自己的行为就是正义的行为，就是一种合适的行为，就是别人应当效法的行为。人与人之间是相亲、相爱的，但是这种相亲、相爱，并不是儒家后来所讲到的“仁”。人们如实地做事，该怎么样就怎么样，不会做作，不会弄虚作假，更不会沽名钓誉，但人们并不觉得这就是所谓的“忠”，这就是所谓的“信”。人们只是认为事情本来就是如此。
你在马路上捡到很大一笔钱。你心里想：这也许是一位母亲给儿子治病的钱，这也许是一位父亲给女儿筹措的学费，这也许是一位退休职工积蓄多年的养老金。想到这些，你觉得你不能将这笔钱据为己有，你觉得应当把它归还失主，甚至你还想着应当尽快找到这个失主。因为当你想到对方的恐惧与担忧时，你感到很不安。这也许就是儒家讲到的“仁”，“人皆有不忍人之心”。
但是你为什么没有这样想：这笔钱也许是一个非常有钱的人丢的，这笔钱对他来讲，根本算不了什么。而我确实没有钱，而我确实需要钱，这笔钱对我真的很有用，真的有很大的用处，它可以很大程度改变我的处境。你还可以这样想：这笔钱也许是一个人送给另外一个的“回扣”，或者是送给别人的“礼物”，或者是一个收受他人送来的赃款。这笔钱对他们来讲，真的不算什么。甚至你还可以想：没有了这笔钱，因此还可以减轻这些人的罪恶。
如果可以这样想，当然也可以这样想。如果是我，我肯定宁愿有后一种想法。在前一种想法的指导下，你把捡到的钱交了出来。如果在后一种想法的指导下，你还会将钱交出来吗？在前一种想法的指导下，你成为一名先进人物，受到表扬，受到表彰。在后一种想法的指导下，你作出了错误的决定。事情暴露出来，你的名誉扫地，你的威信尽失，你的声望因此而荡然无存。
但是，这两种想法真的是前一念后一念的差别。有第一种想法，当然也可以有第二种想法。
