内容提要：
老子讲无为，又讲无为而无不为。曲则全，通过无为可以达到无不为。表面看来，无为似乎只是手段、工具，而无不为似乎才是目的。在老子哲学中，无不为不是目的而是结果。无为并不只是手段，只是工具，无为本身就是一种美好的状态。上德无为而无以为，老子真正推崇的是无为而无以为，是自然而无为。
老子讲“无为”。在老子哲学中，“无为”是从属于“自然”的，而“自然”是从属于“道”的。道的基本属性是“自然”，人也应当自然。人如何达到“自然”？通过“无为”而达到“自然”。不仅如此，通过“无为”，可以达到无不为。所以老子哲学中，还有第四个基本的观念，就是“无为而无不为”。
1. 无为可以无不为
《老子》第二十二章讲：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。
表面上看来是曲的，但实际上通过这种曲，可以达到直，可以达到“全”。所以：
夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓“曲则全”者者，岂虚言哉？
看来“曲则全”这一讲法，也不是老子的发明。在老子之前，这已经是在社会上流传的一种观念，我们现在也有成语叫“委曲求全”、“以屈求伸”。
通过曲，通过曲途，可以保全自己。在动物界，有很多这样的事例。有一种毛毛虫就是通过屈，才可以伸，才可以行走。还有壁虎，在遇到危险的时候，都是通过断尾而去，以保全自己的生命。
在老子看来，无为也可以说就是一种“不争”。“夫唯不争，故天下莫能与之争”。很多东西，并不是你争就可以争得来的。以一种不争的态度去对待，反而可以达到无所不为。
老子还讲：
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
天要下雨，这完全是一个自然的过程。没有什么东西可以命令它，要它什么时候下雨，下多少。但是一年四季，在一个地区，它的降雨量基本上都是大体相当的。老子通过对自然事物、自然现象的总结，总结出来这样一个道理。这个道理就是“曲则全”。
在老子看来，以曲求全，这是一个大道理，不仅是天地间万事万物的大道理，而且是一个人安身立命的大道理。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，这样一种处事的态度，应当成为一个人安身立命的信条。
《老子》第七章讲：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
这里讲到的圣人，是一个政治学概念，是从政治学意义讲的。这里的圣人，并不是指一个品德高尚的人，而是指统治者。《老子》一书中所谓的“圣人”，都可以作“有德之君”来解。作为一个统治者，只有保持一种低下的姿态，民众才可以使其成为一个领导者。就是说，统治者只有处于一种“下态”，总是不把自己的利益放在第一位，遇到问题、处理问题，不是为个人谋利益，不为自己作考虑，只有这样，你的民众才能够拥护你。
“后其身而身先”。“后其身”，是把个人的利益放在身后，只有把个人的利益放在身后，民众才会拥护他，才会拥戴他成为一个领导者。“身先”，是处于民众之先。处于民众之先，也就是做民众的领袖。
所以表面上看来是一个下，是一种下的姿态。但正是这样一种下的姿态，得到了民众的拥护，得到了民众的爱戴，使他成为一个领导。
“外其身而身存”。一个人总是最后考虑自己，不是优先考虑自己，这是“外其身”。一个人总是以这样一种方式来处事，那么他作为一个领导者的身份，才可以保存下来，这就是“身存”。
相反的，有的人遇事总是首先想到自己，我自己应该怎么样？这对我有多大的好处？那么这个人作为一个领导，却总是谋私利，总是替自己考虑，那么他领导者的身份，也就难以保持了。
所以，这里讲“后其身而身先”。你没有争，你不想争，所以谁也不能和你争。有些人就是这样，不想当领导，从来没想去当领导，但是不想当还不行，非得让他当。因为民众拥护他，因为他没有争，也没有人能和他争。“夫唯不争，故天下莫能与之争”。有的人想尽千方百计，想要当官，但是没有人支持他，因为他的私心太重。
所以，这样一个“曲则全”，它不仅是一个大道理，而且是我们一个人安身立命的所在，是我们一个人安身立命的信条。
在老子看来，这样一种“曲则全”，这样一种无为而无不为的态度，还可以成为侯王治理国家的基本方针。
《老子》第三十七章讲：
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。
以这样一种无为的态度来治理国家，处理事务，因为是无为的，所以可以达到无不为。这样来看，在侯王治理国家的时候，他也应当以无事处有事，以无为对有为。“道常无为而无不为”，由无为可以达到无不为。
2. 无为不是目的而是结果
“道常无为而无不为”，“我无为而民自化”。似乎无为只是一个手段，无不为才是目的。有的人就这样讲，认为老子是一个阴谋家，表面上不做事，其实心里做着种种的计较。如何看待这个问题呢？
在老子的哲学中，“无不为”并不是就一个目的，而是一个结果。
对于无欲之人而言，无为本身就是一种生活，就是一种非常惬意的、非常舒适的生活。对于有欲之人而言，老子讲，可以通过无为而达到“无不为”。
但这样的“无不为”仍然不是一个目的。目的是什么？目的是我们一个人内心里的一种设计。我们在内心里设计好了，然后按照一定的计划、一定的步骤、一定的目标，采取行动。这时我们内心里充满着期待，期待一种结果的出现。目的是指引行动的一个指南，而结果却不是。
结果是什么？结果是我们采取某种行动之前，我们没有预先这样设想，我们甚至也没有这样期待，但后来却达到了这样一种程度。
其实，我们一个人做很多事，我们现在达到这样一种程度，对于有些人来讲，甚至对于很多人来讲，可能并不是一个目的所在。包括我本人，如果说20年前让我想着我可能会成为一位大学老师，成为一名教授，我说我可能压根没有这种想法。我上大学的时候，从来没想过，我有一天会成为今天这个样子。不是我没有理想，而是我没有这样的理想。那么为什么成为现在这个样子呢？成为现在这个样子，它并不是我的理想，并不是我的目的，它只是一个结果。结果是不期然而然的。
人世间总有很多不如意的事。即使我们一个人有了愿望、有了想法，从自己的愿望出发，去努力、去采取行动，我们就一定能够达到目的吗？这就好比一艘小船，我们一个人也好像是一艘小船，我们抱着一个目的、一个愿望，怀着一个理想，离开了港湾，出发了，开始了一个人的人生旅途。我们按照自己心中的目标去前行，我们努力地拼搏，我们努力地实现自己的理想。但是你会发现，当你离开港湾以后，有风、浪、激流、暗礁，也有浅滩，这些是我们一定会遇到的困难。也有岸边的人，他们向你招手、向你致意，请你停留，请你到他那里去。结果我们失去了目标。忽然有一天，我们达到了一个地方，我们以为这就是我们的目的地。但是，到了这个目的地，我们会发现，这绝不是我们开始离开港湾的时候心中的目的地。我们落在了我们目标的下游。还有些人，出发了，也努力了，结果再也找不到方向，飘飘荡荡，就这样来到了一个孤岛上。大多数人的境况可能都是如此。这就是结果。
我现在这种状态不是我的目的，它只是一个结果。如果让我再重新生活一次，我仍然可能不会选择现在这样一种状态，但是也许我还会成为现在这种状态。
每个人可能都会有这样那样的一些无奈。面对这一切，老子怎么讲？
老子说，你应当以无为的态度来对待。因为你的想法比较少，对于无欲之人而言，你的欲望很少，所以你得到一点点，就觉得已经很多了。所以对于无欲之人而言，无为本身就是一种很好的生活。而对于有欲之人而言，老子是在教导他，通过这种无为，可以达到无不为。
这样一种无不为是一种什么样的状态？是一种不争而得的状态。很多人都教导别人，要去竞争，要去拼抢。但是老子教导大家，不要去争夺，不要去拼抢，以这样一种自然的、无为的态度对待一切。
老子思想中还有一个非常关键的字，这个字就是“德”。
