§§§4、中篇
生活中的智慧
平常心是道，不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都要轻松、宁静、觉知；禅在一切中，不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都可以与禅相遇，它如影随形。放下执著，虔诚与宁静，一步一步地走在真实里，这样的修行看似平常，却有着一种滴水穿石的渗透力。
§§§5、磨砖成镜
马祖在般若寺时，拜在南岳怀让禅师门下，整天盘腿静坐冥想，下面是怀让禅师和马祖二人的对话：
怀让问：“你这样盘腿打坐是为什么？”
马祖答：“我想成佛。”
怀让随后就拿起一块砖头在马祖身边用力地磨。
马祖问：“师父，你磨砖做什么？”
怀让答：“我想把砖磨成镜子呀！”
马祖又问：“砖怎能磨成镜子呢？”
怀让就答：“砖既然不能磨成镜子，那么你盘腿而坐又岂能成佛？”
马祖问道：“要如何才能成佛？”
怀让答道：“就像牛拉车，如果车不动，你是打车还是打牛？”
马祖哑口无言。
怀让顺势开导说：“你这样盘腿打坐，究竟是为了学坐禅还是成佛？如果为了坐禅，禅意不在坐卧；如果想成佛，佛并无身形坐相。你如果执著于坐相，就未明其理，就永远不见佛性。”
马祖听了怀让的启示教诲，才真正开悟，于是跟随怀让禅师整整10年。在怀让的6位入室弟子当中，只有他真正领悟到了怀让心传。
一件商品的质量不在于外在的包装，而在于商品自身的内在品质。禅也不拘泥于任何外在的表象形式，直探自性本质，自心自内证，对一切形式没有“执著”。
慧能明确地规定禅法是“立无念为宗”。他对禅定作出新的定义，说：“外于一切境界上，心念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。”
在意不在形，最上乘禅表现出的特征就是注重于内在精神的把握和修正，而反对一切形式主义，所以禅宗发展起来就是不拘泥于一定要在什么时候坐禅，一定要采取什么形式坐禅。禅超越了一切形式，直指人心，见性成佛。
宁静是禅，在日常的生活中，如果你的心在任何时刻都能自然地安定下来，可以安住在纯净的觉醒中，那么你会发现不需要采用任何禅修的方法。
禅语人生
用心即是，不关身相，所以若能自心自净，坐、立、卧、行，无处不禅。事实上，禅最直接的方式，就是从生活中去实践，衣食住行处寻个着落。一屈指，一拂袖，上座下座，举手投足，无一不是禅，禅是一种完美生活的艺术。
§§§6、一万个石佛
有一个年轻的和尚跑来见一休大师，一休问他说：“你有什么问题？”
和尚说：“我为佛法而来。”
一休说：“你曾经学过什么？”
那个和尚说：“我曾经跟过一个师父，我学到了瑜伽的姿势，我来表演给你看。”他眼睛闭起来，以佛陀的姿势结跏而坐，一动也不动。
一休笑了起来，重重地敲了和尚的脑袋，说：“你这个傻瓜，在我这里已经有很多石头佛像，我们不需要更多的石佛。你走吧！”
一休是说真的，因为在他所住的那座庙里有一万个石头佛像，他说：“我们照顾那一万个石佛已经够烦人了。”
内在胜于形式，这则公案跟“磨砖成镜”有着异曲同工之妙：你可以如佛陀的姿势坐着，但你能有佛的浩瀚和广阔吗？你可以模仿佛的身形坐相，但佛的宁静、空灵和心怀能复制吗？
坐禅的目的是为了静心，但坐禅不是静心，不要为坐禅而坐禅，使禅修流于形式，做表面文章。
禅修，不是要整个人像木佛、石头一样死坐着，形似而神不像，而是要使身心达到一种极度宁静和极度清明的状态。禅意不在坐卧，内容胜于形式，需要的是真正的修心。
禅语人生
奥修大师说：“空无是彼岸的芬芳，它是心对那‘超越的’敞开，它是千瓣莲花的开花，它是人的命运，唯有当人来到这个他本性里面的绝对空无时，当这个空无遍布他整个人时，当他只是一个没有云的纯粹天空时，他才是完整的。”
§§§7、烧佛取暖
唐朝丹霞天然禅师有一次在洛阳惠林寺挂单。当时正值严冬，大雪纷飞，天寒地冻，天然禅师就将佛殿的木佛取下来生火取暖。
寺里的纠察师见后，大声怒斥道：“该死，你怎么将神圣的佛像烧毁？”
“我不是要烧毁佛像，我只想看看能不能烧出佛舍利子来。”天然禅师若无其事地回答。
“胡说，木佛怎么能烧出舍利子来呢？”纠察师大发雷霆。
“既然木头烧不出舍利子来，何不多拿些来烤火呢？”天然禅师悠然答道。
你可以把一块木料雕塑成一个佛，也可以雕塑成一个魔，它们只不过是木材的变形。
画饼不能充饥，别将木偶当真人，佛像只是一种象征、一种警示，唤醒你心中的佛性才是根本。
当我们缺乏灵性的智慧，我们的内心很容易被物化，比如说人们追求幸福，却成了拜金主义者，以为金钱就是快乐，而快乐是一种内在的品质。
真佛无形，禅要求我们要离相见性，不能以土木造像为佛，却不见自性本心。以木佛为佛，真是那样，木匠即是佛祖了。
禅语人生
佛在一切中，芸芸众生皆具如来佛性。寒则取暖，烧几个木佛又何妨，别让我们内在的真佛在发抖。禅是我们本性的自由、快乐。活在当下，不求解脱，这就是自由，这就是解脱。
§§§8、梅子熟了
大梅山的法常禅师初次参访马祖时，问马祖：“什么是佛？”马祖说：“即心即佛。”
法常禅师听了马上大悟，就到四明山隐居。马祖听说后，就派了一位僧人去探测他：“你见了马祖后，得了个什么，就来此处住山？”因为按禅宗的惯例，未明自心时应到处参访，只有明自本心、见自本性，方能住山隐居修行。
法常禅师说：“马祖向我说，即心即佛，我就来这里住。”
僧人又说：“马祖现在的说法又变了，马祖现在说的是‘非心非佛’。”
法常禅师说：“这老汉惑乱人心，没完没了，不管他说非心非佛，我这里只管即心即佛。”
这僧人回去向马祖说了这番话，马祖说：“梅子熟了。”
有一僧问马祖：“和尚为什么说即心即佛？”马祖答：“为止小儿啼。”又问：“啼止时如何？”马祖答：“非心非佛。”再问：“除此两种，人来时如何？”又答：“且教伊体会大道。”
歌德在《浮士德》中写道：“若自己心中无神，怎能膜拜无上的神。”建寺造像，烧香拜佛，追求形式上的偶像崇拜是徒劳益处的。心外无别佛，禅宗讲究相信每个人自己内在的佛性，回归心灵，即心即佛，不假他求。
当人类愚蠢地崇拜上帝的时候，尼采却说：上帝死了。于是，人类的精神偶像倒下了，人类沉睡的心灵觉醒了。盲目的偶像崇拜让人类精神背道而驰，“即心即佛”是为了破除修行者向外求觅，而鼓励其“自识本心，自见本性”。
但佛心是空灵的，无念、无相、无住，所以不应执著于“即心即佛”，迷失于一念，因此马祖又补充说“非心非佛”，这完全没有矛盾。佛曰：“一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。”从“即心即佛”到“非心非佛”，表面上，禅宗大师的话语自相矛盾，其实里面是有玄妙禅机的。
泰国禅师阿姜·查会因听者的理解力、敏感性，在诠释佛法深意时会非常巧妙地不同，关于这一点，他在说明他的教导方法时，曾经这样解释：“这好比说，我看到人们走下来的路是我所熟悉的，但对他们来说也许是陌生的。我望过去，看到有人快要跌进路右边的沟里，于是我就对他喊：‘往左！往左！’同样的，如果我看到另一个人快要跌落左边的沟中，我就会喊：‘往右！往右！’这就是我教导的范畴。无论你陷入哪种极端、哪种执著，我都会告诉你：‘连这个也要放下。’舍弃走左边，舍弃走右边，走到中间来，那么你就可以找到真正的佛法。”
“即心即佛”与“非心非佛”并不矛盾，它们就像是一枚硬币的一体两面。尼采说上帝死了，我要说，每一个人都是自己的上帝，即心即佛。
禅语人生
砖的物理性质决定了它不可能磨成镜子，蚯蚓的基因决定了它不论怎么修行也不可能会变成蝴蝶。毛毛虫之所以可以变成蝴蝶，是由基因决定的，化蝶是它内在本性的自然发生，而不是它努力修炼的结果。芸芸众生可以成佛也是由内在的佛性决定的，即心即佛。
§§§9、你就是佛
灵训禅师在智常禅师那里参学时，曾问智常：“怎样才能成佛呢？”
智常禅师答道：“我如果向你坦白说了，你会相信吗？”
灵训说：“和尚您真实地告诉我，我怎么会不相信呢？”
智常紧贴灵训的耳朵轻声说道：“你就是。”
灵训心领神会，又问：“如何保持这佛性呢？”
智常答道：“眼睛有病会出现空中幻影，要像保护眼睛一样保持一颗明净的心啊！”
当临济禅师去拜访他师父的时候，他泪流满面地问师父怎么才能成佛，师父狠狠地打了他一记耳光。
他非常震惊，说：“你在干什么？我问错了吗？”师父说：“是的。这是一个人所能问出的最错误的问题。你要是再问的话，我就会打得更重。你本来就是一个佛……而你却在问怎么成佛？太愚蠢了！”
在一个原始森林里生活着一群毛毛虫，在毛毛虫的社会里当然也有很多先知，这些先知也会向它们的同类宣传着自己的理念：每一只毛毛虫都具备如来蝶性（即心即蝶），每一只毛毛虫都具备变成蝴蝶的内在潜质，而毛毛虫的生命其最高目的就是要成长为能够自由高飞的蝴蝶。
当然，我们人类知道蝴蝶是由毛毛虫变成，但当局者迷，毛毛虫并不知道。关于“每一只毛毛虫都具备如来蝶性”这个问题，在毛毛虫的学术界展开激烈的争论，反对派认为：毛毛虫根本就不可能转变成蝴蝶，两者间的悬殊太大了：毛毛虫长相丑恶、行动笨拙，靠吃叶子为生；蝴蝶美丽优雅，在花丛中翩翩起舞，以花蜜为食。
所以，毛毛虫的世界一直这样认为，毛毛虫变成蝴蝶只是神话传说而已。事实上，能真正变成蝴蝶的毕竟是少数，绝大多数的毛毛虫死的时候还是毛毛虫。
禅语人生
每一个人的自性都是完美的，每一个人都是佛，你相信吗？只是我们的内心被世俗所污染，内心迷惘，不能自知自见。所以，要像保护眼睛一样保持一颗明净的心。这样，你就能看到自己内在的如来佛性。
§§§10、我的宝藏在哪儿
慧海法师到江西参见马祖，马祖问：“你从哪儿来？”
慧海答道：“从越州大云寺来。”
马祖又问：“来此干什么？”
慧海答：“来求佛法。”
马祖说：“自己的宝藏不顾，抛家乱走干什么！我这里什么都没有，求什么佛法？！”
慧海就向马祖礼拜，问道：“哪个是我慧海的宝藏？”
马祖说：“如今问我的人，就是你自己的宝藏，一切具备，绝不缺少，你可以自在地使用，为何还向外寻找？”
慧海一听，当下省悟，识见自己的本心。
凡夫俗子以为只有金钱、权力、名誉才能使人快乐，但禅宗认为，精神空虚为最不幸，内在的和谐才是真正的富有。禅的精神就是如何实现真我，成就你质朴无华的人性，而每一个人所固有的天性正是光明的宝藏。
柏拉图说：“没有一件人间俗事值得我们为它牵肠挂肚。”一个人越致力于外部世界，对自身的关照就越少，精神外移，心性散乱，将使其丧失心灵的宁静。而这种心灵的宁静、内心的完满才是追寻永恒幸福最根本的品质。
芸芸众生的自性是完美的，永恒的快乐是生命的自然品质——佛性，它是我们唯一的财富。
禅语人生
王阳明有两句诗：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”我们每个人都有无穷无尽的宝藏，这无穷无尽的宝藏就是你的自性本心，它是这世界上最完美无缺的宝物。但是你偏偏忽略了它，偏偏抛弃了它，你就像一个捧着金碗要饭的乞丐，不见自己呀。
§§§11、头衔多余
契仲是日本明治时代的禅宗大师，曾在京都东福寺当主管。有一天，京都新到任的总督来拜访他，在门外向侍者送上写有“京都总督北垣”的名片。
契仲看了名片说：“我跟这个家伙没有瓜葛，我不认识他也不想见他！”
侍者送还了名片。
北垣诚恳地说：“大师不肯见我，那是我的错。”随即挥笔将“京都总督”四个字抹掉，并谦虚地请侍者再去通报。
大师看了抹掉头衔的名片，笑道：“噢，是北垣啊，请他进来吧！”
两人在禅堂里促膝谈心，就像一对相识已久的老朋友。
人最大的无知是对自己的无知。生命最内在的品质是我们自身的佛性，它是生命价值的最高体现。
生命永远是一种最内在的东西，当世俗的社会污染了我们纯净的心灵，我们真实的本性随之迷失，那么虚假的替代品就产生了。就好像成人牙齿掉落后，要镶嵌上假牙，有一种叫“自我”的东西取代了我们的真实本性——真我，这就是“老虎不在家，猴子称霸王”。
自我是虚假的，它有很多的名片。失去真实的本性，我们必须画饼充饥，于是，我们追逐着名誉、权力和金钱……虚假的东西永远不是真实的，无法代替。于是，我们永远无法满足。
禅宗不关心人有什么，禅宗只有一个问题：人是什么。
禅语人生
人们总是不失时机地炫耀自己，即便自己无能，也要炫耀老爸如何有钱，或是自己祖上如何如何。其实，除了你真实的生命，没有什么别的可炫耀的，它是你唯一的财富。
§§§12、已经是佛
一位年轻的大学生在拜访峨山禅师时问道：“你读过基督教的《圣经》吗？”
“没有，请试读一段给我听听。”峨山答道。
学生打开《圣经》，翻到《马太福音》，挑了一节读道：“何必为衣裳忧虑呢？你想田野里的野百合花怎么长起来的，它也不劳苦，也不用纺织，然而我要告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿所戴的，还不如这一朵花哩！所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑……”
峨山听后说道：“说这话的人，不论他是谁，我认为他是个已有所悟的人。”
大学生继续读道：“求则得之，寻则见之，叩则开之。因为，不论何人，皆可求得，寻见，叩开。”
峨山听了说道：“很好！说这话的人，不论是谁，我认为他已经是一个佛了。”
禅是崇尚自然的，我们都应该像田野里的野百合花那样无忧无虑地恣意成长，让天性自然流露，如花般绽放。人类没有哪种盛装有如野百合花绽放般的洁净与美丽，真是心若无尘，自然、天真就是佛性，人人具备，因为，不论何人，皆可求得，寻见，叩开。
在自然状态下，一切都是圆。一沙一世界，一叶一菩提，宇宙万物的本质是至善完美的，这种完美的品质，禅宗称之为“佛性”。一切生命原本就是完美无缺的圆，所以佛说芸芸众生皆具如来佛性。
不论是佛教、道教，还是基督教、伊斯兰教，在本质上都是相通的，它们用不同的语言道出同样的真理。
禅语人生
禅是宁静无为，禅是心灵净化，禅是内省的方法。禅是一道闪电，一束强光，照亮人类黑暗的心灵洞穴。禅是圆满的生命之路，是一种无限自在、彻底自由的金光大道。一切都是本来现成的，禅就在你身边。
§§§13、月亮偷不去
良宽禅师除弘法外，生活过得非常简单，平常就居住在山脚下一间简陋的茅棚里。
有一天晚上，他从外面回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅庐。小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和蔼地对空手而归的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧，我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓着衣服夺路而逃。良宽禅师赤着身子，在月光下看着小偷离去的背影，不无感慨地说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他，照亮他下山的路。”
第二天，良宽在温暖阳光的抚摸下睁开眼睛，看到他送给小偷的外衣被整齐地叠好放在门口，禅师高兴地说：“我终于送他一轮明月！毕竟月亮偷不去。”
禅师惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生：灿烂的阳光、新鲜的空气、洁净的水，以及健康的身体、向上的精神是我们生命的无价之宝。
毕竟，天上的月亮以及美好的心境是偷不去的。
禅语人生
月亮属于任何人，谁都没有特权私自收藏。每一个人的自性中都有无限的宝藏，美丽的月亮象征着人人都拥有的初心。我们就像小偷，总是被各种妄念蒙蔽了心性，物化的内心看不到真实的本性，双手又被物欲的绳索捆住了。
§§§14、寸丝不挂
温州净居寺的比丘尼玄机，常在大日山的石窟中打坐参禅。有一天，他忽然闪出一个念头，心想：法性湛然深妙，原本没有来去之相，我这样厌恶喧哗而趋于定寂，不算是通达法性的人。于是他立刻动身前往访寻雪峰禅师。
见面后，雪峰问他：“你从何处来？”
玄机答道：“从大日山来。”
“日出未也？”
“如果日出，早就溶却成雪峰。”
雪峰又问：“你叫什么名字？”
“玄机。”
“日织几何？”
“寸丝不挂！”
当玄机礼拜而退时，才走了三五步，雪峰随口说道：“汝袈裟拖地了！”
这时玄机猛然回头，雪峰禅师大笑说：“好一个寸丝不挂！”
说明一下，禅宗的对话往往是应用双关语的，灵通活泼，风趣幽默。你得有一些悟性，才能理解其中的话意。
日出也未？——意思是：智慧的太阳升起了吗（即：你开悟了吗）？
如果日出，早就溶却雪峰。——言外之意是：我若悟道，则智慧必将在雪峰禅师之上，哪里需来向你请教。
日织几何？——意思是：你头脑中还有多少烦恼丝？寸丝不挂！——言外之意是：我已经达到无牵无挂的境界了。
玄机自称已经达到心中无挂牵的境界，却在意自己的袈裟是否拖地，那他真达到无牵无挂的境界了吗？禅宗有静修内观的功夫，但是要真正做到自知自见，真的很难。我听说，很多人口口声声称自己视富贵如浮云、视钱财如粪土，可真正面对利益，有几个人能保持清醒，做到理智而客观呢？
苏格拉底总是自称一无所知，他的名言就是：认识你自己……苏格拉底围绕人的精神修养提出哲学命题，比如什么是幸福、美德、真理、正义等，其中一个主题就是说服人们不要专注于对身外之物的追求，而应去改造自己的灵魂，追求真理和智慧，成为道德完善的、真正的人。
禅语人生
有人问泰勒斯，什么是最困难的事，他的回答是：“认识你自己。”然而，最内在的自我必定也是最隐蔽的，怎样才能认识它呢？怎样才能做到心念上的一丝不挂呢？这是最难的，也是最需要修行的。
§§§15、空杯心态
日本明治时代，有一位大学教授特来拜访著名的南隐禅师，向他问禅，禅师以茶相待。
入席坐定后，南隐便开始为教授倒茶，只见南隐不间断地将茶水注入这位来宾的杯中，直到杯满，仍然倾注不止。教授眼看着茶水溢出杯外，在桌面上四处流淌，终于忍不住，打破沉默说道：“师父，茶水已经溢出来了，不要再倒了！”
南隐禅师答道：“你的头脑就像这杯子，里面装满了你自己对禅的看法和想法，你不先把杯子空出来，叫我如何往里装呢？”
每一个人在成长过程中，总是被家庭、学校、社会所教化。因为每个人都从毫无戒心的婴儿期开始，在非常漫长的一段时间里，我们被家庭、学校、社会所操控、影响。一开始，我们都那样的信任，无条件地接收成人给予的一切讯息，包括爱心、甜美的呵护，也包括被粗鲁地对待，责骂、体罚、暴力、仇视，以及一些负面情绪、偏执的观念。
事实上，更多的时候，我们被这个社会所污染，我们纯净的心灵不经意间被涂鸦了。直到有一天，当我们忽然意识到：啊，我已经长大了……我们的潜意识里已经不知道容纳了多少错误的信息。
“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，过去的经验制约着我们，所以南隐禅师说，除非把你的杯子（头脑）空掉，不被过去所污染，否则，“老牛学不会新把式”。
我们世俗的头脑总是装满各种东西或是执著于某种东西，这东西可以是金钱、权力……我们的内心就这样不断被物化。心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
禅语人生
清空归零，打开自己，禅把所有的东西从你身上带走，掏空你，当你的头脑达到完全的空，就会有某种灵性的、某种无限的东西在发生，有一种海洋般的感觉把你淹没。
§§§16、茶禅一味
当年，赵州和尚在河北赵县的观音院弘法传道，遐迩修行僧云集。有一天，一位禅僧远道而来向赵州参学，赵州问他：“你以前来过这里没有？”
“没有来过。”
“是吗，那么喝茶去！”
转而又来一位禅僧。
“你以前来过这里没有？”
“啊，来过。”
“是吗，那么喝茶去！”
于是，不解的院主终于启口问道：“和尚，方才你让初来乍到的喝茶去，理所当然；但对常来常往的，也让他吃茶去，这是为什么呢？”
赵州闻言立即叫“院主”，院主应声，赵州又说：“喝茶去！”
关于中国茶的起源，有许多传说，相比较，我更喜欢这种传说：
相传梁武帝时期，中国禅宗始祖菩提达摩为弘扬佛法来到中国，在嵩山少林寺一幽寂的山洞内面壁静修。在做长时间连续的坐禅时，睡意袭来，他会一次一次地发困，昏沉。为了能驱赶睡意，保持清醒，为了能集中思想，专注一境，他不得不睁着眼睛，站立着修行，但那也是困难的。眼皮会一次一次地往下掉。但这并未动摇他苦行的决心，于是，为保持觉醒，他忍着剧痛割下了他的眼皮，扔出洞外。据说，那两个眼皮在土里生根发芽，长成一棵茶树，用它的叶子泡了世界上第一份茶，人们惊奇地发现，这茶具有提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效，能保持更长时间的清醒。
茶禅一味，所以茶便成了禅的象征，意思是清静、警觉、空寂。静坐冥思是历代禅师们参悟佛理的重要课程。z所以习禅的和尚们一直喝茶，在氤氲香雾、袭人茶香中参禅入定。平凡心是道，从每天的生活中找到修行的韵律，与真理相遇。因茶悟禅、因禅悟心，对禅宗的人来讲，每一时刻、每一件事都是神圣的，甚至连喝茶也是神圣的；每一时刻、每一件事都是修行，当然喝茶也是修行。
禅语人生
“茶须静品”，茶也被文人雅士视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅方式。“寒夜客来茶当酒”，从小小的茶壶中去体悟宇宙人生的奥秘，在虚静中与大自然融涵交会，体悟佛性。
§§§17、一心点茶
有一次，日本茶道大师千利休被一个叫上林竹庵的人邀去参加茶事，并且带上了几个弟子。竹庵非常欢喜，在千利休和弟子们进入茶室后，开始亲自为客人点茶（即砌茶）。但是，一切似乎不太顺利，竹庵可能由于过于紧张，点茶的手有些发抖，致使茶盒上的茶勺跌落、茶筅倒下、茶筅中的水溢出，竹庵十分尴尬。千利休的弟子们在一旁暗暗地在心里发笑。
可是，茶会一结束，作为主客的千利休就赞叹说：“今天茶会主人的点茶是天下第一。”
弟子们都觉得千利休的话不可思议，便在回府的路上问千利休：“那样不得体的点茶，为什么是天下第一？”
千利休回答说：“那是因为竹庵他为了让我们喝到最好的茶，一心一意去做的缘故。所以，没有留意是否会出现那样的失败，只管一心做茶，那种心意是最重要的。”
对于茶事来说，重要的是心到。用心即是，否则，即流于形式。不管多么优雅的茶点、多么昂贵的茶叶和茶具，若没有真心实意，都不是真正意义上的茶道。
在现实的生活中，不论待人接物，还是工作学习，没有虔诚和用心，都不是真正意义上的人生态度。
禅语人生
我们总是有所执著，沉湎于自己，如同蜜蜂固执地往窗纸上撞。有时，我们沉湎于过去，曾经有过的是非恩怨总是念念不忘，无法释怀；有时，我们沉湎于权利、财富、名誉而不能自拔，变得自私、狭隘。我们能看到身边的小河流，看不到浩瀚的太平洋。一叶障目，不见森林，如同蜜蜂看到窗纸，看不到敞开的门。
§§§18、一杯水和一片湖
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。大师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
心有多宽，世界就有多大。有的人只在自己的镇里做着小本买卖；有的人把生意拓展到整个地区甚至全国，乃至整个世界。其实，世界真小！心的领域很大很大，问题是：面对世间种种，你的心底是一杯水，还是一片湖？
魏晋时期的“竹林七贤”之一的刘伶，生性放达，嗜酒如命，常在家里脱光衣服，裸体喝酒。有人看见就讥笑他，刘伶反问说：“我以天地为房屋，以房屋为衣裤。你怎么钻到我的裤子里来了？”那人无言以对。
禅语人生
禅是一帖苏醒剂，你只有保持足够的清醒，才能还原你真实的本性，不带任何偏见地生活。使你的心不再投射任何权威，不论这个权威是来自书籍、父母、老师、朋友或社团。
§§§19、心量有大小
一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”
禅师并未直接作答，而是告诉信者：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信者：“城垣造毕。”
无德禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者：“毫毛造毕。”
无德禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
就在我居住的那个镇里，有两个一起结伴捡拾破烂的人。一天，他们同时发现在地上有一张面值2元的纸币。就在一瞬间，一人抢先一步拾起纸币，占为己有。见者有份，另一个人不服，据理力争要平分……经过一番讨价还价之后，他们达成共识：捡拾者得1.5元，另一个得0.5元。
下面的一则不仅仅是笑话：
一个带狗的男子怒气汹汹地对宠物商店的老板说：“你把这条狗卖给我看门，昨天晚上小偷进我家偷了我300元钱，可这条狗连吭都没有吭一声！”
老板立即回答道：“这条狗可是出生豪门，它以前的主人是千万富翁，这300元钱它根本不放在眼里。”
1元钱你根本不放在眼里；100元你当然也不放在眼里；1000元你还是不放在眼里；1万元你还是能够看开看破的；10万元你知道它是个不小的数目，但它不会动摇你的信念的；100万元呢？你当然要考虑考虑，但你不会忘记自己的原则；1000万元呢？等等！你可能会说，一个人若死守一个原则，缺乏变通那是不够明达的，那就仅此一次吧，下不为例。
禅语人生
贪婪之心，不可得！我听说，有的人因1000元；有的人因1万元；有的人因10万元……有的人因1000万元，在人生道路上摔了。原来，人们所谓的道德、原则是有上下限的，是有条件的；人们所谓的道德、原则有一个虚假的标准。
§§§20、平静如水
日本禅师白隐一直被人们尊奉为一个过着纯洁生活的人，在白隐居住的寺院附近有户人家，他们全家都是白隐禅师虔诚的信徒。一天，他们发现自己的未婚女儿怀孕了，父母亲一再逼问女儿：谁造的孽？因为女孩经常去寺院玩，父亲最相信白隐，为了保护自己的情人，女孩情急之下，就说：“孩子是白隐的。”父亲震怒了，他怒气冲冲地拿着木棒，找到白隐，不由分说地将禅师痛打一顿。
总算弄清事情的起因，白隐一点也没有觉得委屈与生气，面对着愤怒的人们，他知道解释是徒劳的，只是平静地问：“是这样吗？”此后，白隐依旧像往常一样过着平静的日子，尽管他已声名狼藉，但他并没有因此而受干扰。
小孩出生后，女孩的父亲理所当然地把婴儿送到寺院去，当着所有僧人面要他抚养。孩子是无辜的，白隐非常细心地照顾着婴儿，就像父亲。他每天都向附近村民乞求婴儿所需的奶水，虽难免遭人白眼，但他总是处之泰然，还是像往常一样过着平静的日子。
一年以后，那个女孩再也无法保持沉默了，她将真相告诉了她的父母，孩子的真正父亲是村里的一个青年。那女孩的父母懊悔万分，带上女儿立即去找白隐，表示深深的歉意，请求他的宽恕，并要回了婴儿。白隐依然是心如止水，只是淡然地说了句：“是这样吗？”
白隐还是像往常一样，平静地生活着，就好像什么事也没有发生过一样。
我们活在世上，难免会蒙受各种流言飞语，难免会被人误会甚至受到不公平的待遇，而我们总是那样容易受伤害。其实，面对世间种种不幸，让你受苦的其实是你自己，是你面对问题的态度，是你选择了痛苦和愤愤不平。别人的看法和态度我们没有办法左右，但我们可以自由地选择自己的看法和态度。
在常人看来是巨大的委屈、耻辱，是谁都无法忍受的极限，但白隐的心不受这世间的任何伤害，寂寂然，一尘不染。无事闹心、无物碍心，也只有禅宗的人能不为所动地活着，保持不被打扰。
《菜根谭》是禅宗的人写的，它对完美的人格有着这样精彩的描述：风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去则心随空。这几句话的意思是：当有风吹向竹林，竹的枝叶被风吹得吱吱作响，而风过之后，竹林又恢复原有的宁静；当大雁从平静水潭上飞过，潭面就会出现大雁的倒影，但大雁飞过之后，水潭又恢复原有的空寂。
禅语人生
禅宗大师天衣义怀说：“雁过长空，影沉寒水。雁无留踪之意，水无留影之心。”水月相忘，事情来了，我们就自然而然地去感应它；事情过去了，我们的心要回到原来的空寂和宁静。这样，你的心才不被物役，不随境迁。
§§§21、拒绝接受的礼物
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑谩骂他。最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
还有一个故事：
寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
拾得禅师答：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
没有人是完美的，你也不可能让所有的人都喜欢你。生活中，我们难免要面对各种的误解和非议，你可以奋起反击！当然，你若因此而愤怒，那只是用别人的错误来惩罚你自己。愤怒是片刻的疯狂，一种一过性的冲动。
当然，我们也可以用另一种方式、另一种态度：面对各种莫名的非议和攻击，我们何不也把它当作一份礼物呢？只要轻轻说一声谢谢，然后说，我不受贿，不是我的东西我不能要。
我们不能控制每日的天气，但可以把握每天的心情，心是自由的。别人怎么想都不重要，保持不被打扰，你还是原来的你。
禅语人生
那些真正的人啊，内心是那样的空灵，他们顺应自然，随遇而安。每当事情发生时，他们就全身心去应对作出反应。而当事情过去后，他们的心境就立刻恢复到原来的虚空平静，他们就这样保持自己的本然真性。
§§§22、地狱与天堂
有一位武士向日本禅师白隐问道。
武士问：“天堂和地狱有什么区别？”
白隐反问：“你是何人？”
武士答：“我是一名武士。”
白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
武士勃然大怒，随手抽出佩剑，欲朝白隐砍去：“看我杀了你！”
眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐双眼逼视着武士，却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”
武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师父指点，请原谅我刚才的鲁莽。”
白隐又微微笑道：“此乃天堂。”
当武士问“天堂和地狱有什么区别？”时，白隐并没有给武士概念性的解释以及理论化的分析，而是设计一种情境、一种氛围，让问者身临其境，然后，稍加点破，使疑惑者有一种如梦初醒般的感觉，原来，天堂和地狱仅仅一念之别。
一休禅诗录上也说：玩木偶戏的人吊着木偶围绕着他的脖子，但不是他的心。他可以拿出一个魔鬼，也可以拿出一个佛陀。抛开经典和空洞的理论，以事实说话，点拨和顿悟就是禅的方法。
禅语人生
人的心是有大有小的啊！心有多宽，世界就有多大。禅者无我、心空，故心无限。恶念地狱，善意天堂。不给你任何理论，只给你实际的暗示，这就是禅，一种魔术般的设计。
§§§23、也不梦醒不惊心
处处逝魂迹，伫观一水珠，
不知谁人坟，寂然叶间落，
只见鸟部山，谁身穷其末，
姜绝黄昏冢。非为露一滴？
以上两首日本和歌是距今八百余年前的西行禅师所作，诗中充分流露出他对无常的深刻感受。西行禅师与后来的“俳圣”芭蕉并称为日本史上两大漂泊诗人。对他们而言，漂泊的旅程即是佛道的修行，也是禅悟境界的试金石。
西行在时因见同族的左卫门尉宪康猝死而感浮世无常，决心遁世出家。出家后足迹遍历日本全国的山川湖泊，来无影，去无踪。
西行在云游中留下了许多为后世传颂的故事，这些故事似乎正铺叙出他的心路历程。
在他游至远江时，有一次在天龙川的渡船上，由于拥挤，旅客中的一名武士要西行下船，但西行未曾理会，武士愤怒以皮鞭抽打西行的脸颊，而西行只是捧着滴血的脸颊默默地离开，毫无一丝怨恨的神情，就好像他已经到达目的地起身下船去。
有一年西行游至镰仓，与赖朝将军晤见叙谈，将军特以银猫一只相赠作为纪念，但西行却将银猫随手送给在门外玩耍的孩童，默默离去。最具传奇的一则故事是当西行禅师参访大和长谷寺时，巧遇已经剃度为尼的旧时发妻，泪眼滂沱地为他讲述佛法。
浮世变幻虽如梦，无所怖畏是我心。
长眠任凭至永世，也不梦醒不惊心。
“举世混浊而我独清，众人皆醉而我独醒。”禅宗对现实保持着一份少有的清醒，人世无常，去日苦多，就连梦都有缺欠，人生茹苦这是事实。但禅宗绝对不是悲观主义者，从世俗生活的方式来看，禅宗似乎是消极的；但就人生境界的层次而言，禅宗则是积极的。
禅语人生
“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”天灾人祸、生老病死，如果谁还认为尘世有祝福，无疑是幼稚的。禅宗跳出山外看问题，穿透了整个事实，从现象看本质，所以禅宗的态度是超越的。禅宗真不是悲观主义者，它从来没有剥夺“希望”，它有更高的目标，更真实的境界。
§§§24、一只为名，一只为利
镇江金山，山势巍峨，风景优美，有“江南诸胜之最”的美誉。金山又因《白蛇传》中水漫金山这段凄美的爱情神话故事而闻名遐迩。金山最有名的胜迹是金山寺。
清朝乾隆年间，皇帝乾隆六下江南时，曾经来到金山寺游览，金山寺方丈法磐禅师出面接待。山道弯弯，拾级而上，法磐引领乾隆上山。此时正值夕阳西下，霞光映照，乾隆在金山寺远眺长江，只见江中千帆竞发，百舸争流。长河落日，江山如画，一幅繁荣的景象。乾隆意气风发，颇为得意地问法磐禅师：“请问法师，江中来来往往到底有多少船只？”法磐禅师非常平静地答道：“依贫僧看来，整个江面上来往的无非就是两只船，一只为名，一只为利。”
司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”是啊，在现实的社会中，人们忙忙碌碌，为的是什么？除了利，就是名了。依我看来，江中来来往往的只有一条船，名利连体，同舟共济。
名利，一个古老的命题，一个常新的话题，人们为了名利，不择手段、绞尽脑汁、百般钻营、攀权结贵、丑态百出，但在谋取了非分的功名利禄之时，也饱尝了违心、苦闷、沮丧、浮躁、焦虑之痛……
其实，世间种种，终必成空，禅者的态度是超越的，荣华富贵如过眼云烟，是亦梦，非亦梦。
禅语人生
禅宗对现实的理解总能入木三分，名利不过是束缚心灵的网，为名所困，被利所苦，辉煌的背后只是一颗活得很累的疲惫的心。只有生命最美，快乐最贵。而真正的自由又是什么？心的自由！淡泊自守，闲看庭前花开花落；宠辱不惊，漫随天外云卷云舒。
