§§§37、空手而来
有一位客人拜访赵州禅师。那位客人没有带礼物来，觉得很不好意思，便说：“我空手而来。”
赵州一听，对他说：“那你就放下吧！”
那位客人觉得纳闷。于是又说：“我什么东西都没带，怎么放下呢？”
“那你就带着吧！”赵州说。
客人恍然大悟。
真正的禅宗是非物质主义者，他们是唯“心”的。客人来了，带不带礼物不是个问题，最重要的是要带上你那颗虔诚的心。
所以当那位客人因为没有带礼物来而感不安时，赵州说，放下吧！放下你那颗因为没有带礼物而不安的心。
回到我们现实的生活中来，世间种种，有多少事情让我们无法释怀。由于社会的财富分配不均等，或是有些人时运不济，所以总是有富人和穷人。
禅语人生
贫穷不是一种错误，更不是罪恶，但若因贫困而自卑或自暴自弃，甚至于低三下四、自轻自贱，这才是真正的贫穷，穷者，心贫。虽穷，但不卑不亢，这就是放下，穷则独善己心，何穷之有。
§§§38、放下什么
唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”
赵州禅师答：“放下。”
严阳尊者说：“既是一物不将来，还要放下什么？”
赵州禅师指示他：“放不下，就把它挑起来！”
严阳尊者言下大悟。
再看下面一则禅学问答：
有人问奥修禅师：“你说，当一个人完全在当下这个片刻，而头脑里面没有任何思想，那么他就是一个佛的头脑。但是即使当我里面没有思想，而就在这个片刻，全神贯注地，没有过去或未来，我并没有感觉到佛的本性，请你解释，在这个没有思想的觉知里，佛的头脑什么时候才会被显示出来？”
奥修回答：“如果你觉知到在你的头脑里面没有思想，那就是有思想。即使这也是一个思想，说现在在你里面没有思想，这也是一个思想，这个思想是最后一个思想，让它也消失。你为什么在等待佛的本性什么时候会发生在你身上？那也是一个思想，佛性将不会以那种方式发生，永远都不会！”
“一物不将来时如何？”——严阳尊者的意思是：在人生的道路上，若心中已无任何执著，达到一念不生的境界，会怎样？
“放下。”——赵州禅师的回答：还要放下我已达到“一念不生的境界”这一念。这一念是你最后的执著，也要放下。
禅语人生
联系到现实生活，当我们对别人有帮助时，我们觉得自己有功于人的心也要放下，不求感恩；当我们做了一些慈善的事情时，我们以好人自居的心也要放下，不求回报；当我们在某项事业上有所成就时，自得自满的心也要放下。
§§§39、鹅出来了
一日，南泉禅师正在参悟，刺史李翱求见，向禅师请教：“有人在瓶里养了只小鹅，待鹅长大，因瓶口狭隘，无法脱身，困在瓶中，又不能打破瓶，也不能伤害鹅，如何救鹅？”
南泉禅师一听，便知所指困境，刹那间大叫一声：“李翱！”
李翱自然应声：“在！”
南泉禅师微笑，问：“鹅出来了？”
还有一个类似的故事：
两只蛙同住在水塘，夏天池里的水被烈日晒干……鸟择佳木而栖，蛙逐水草而居，青蛙面对深井需要抉择。
“哇，前面有一口水井！好凉快呀。”
“我们跳进去吧，这里可供我们居住和吃食呢！”
“哼，现在跳进去容易，问题是将来怎能够出来？”
政客的伪善、官场的黑暗，江湖水太浑，腐臭而带腥气，作为刺史的李翱如果不想同流合污，一定是产生了厌离心。
瓶子象征着政府官员李翱所处的社会背景，鹅就是指李翱自己。
鹅是在瓶中长大的，所以对瓶子一定有了依赖心，瓶子给鹅某种“实惠”或“安全感”，鹅不是不能出来，只是瓶子的诱惑始终在。
鹅不是不能出来，一定有些东西是鹅不忍割舍的，鹅心里很矛盾：要不要出来？
当人们做了些违心的事情时，总是给自己找借口，说什么“人在江湖，身不由己”。事实上，这只不过是周瑜打黄盖——个愿打，一个愿挨。一定会有某种需要，一定会有某种诱惑，让你身不由己。
很多骗子的骗术并不高明，为什么总会有那么多人上当受骗呢？其实，骗子要成功没有你的配合是不可能的，骗子需要你的贪心做配角，贪心让你变得愚蠢，不能怪骗子太狡猾，你早就准备好了，等着受骗。
对于刺史李翱而言，一定有什么诱惑让他不能自拔，如权力、财富以及其他衍生产品。
鹅是在瓶中长大的，鹅已经习惯了瓶中的生活了，出来需要勇气的。
其实，鹅只有一个问题：要不要出来？去留一念间，一念天堂，一念地狱。鹅其实就在瓶外，身是自由的身，李翱正在南泉禅师的身边，但心困在瓶里，人在寺庙，心在江湖。
其实，江湖，永远是一个人的江湖。心中的江湖，清者自清，浊者自浊。
禅语人生
有人说，商场如战场，只有永远的利益，没有永远的朋友；也有人说，政治靠关系，只有永远的权力，没有永远的敌人。江湖是口很深的井……跳进去容易，出来可难，连青蛙都知道。
§§§40、正念精进
北野是日本京都永平寺的方丈。他年轻时喜好四方云游，十岁那年在行脚途中，遇到一位嗜烟的行人，两人结伴爬过一条山路之后，来到一棵树下休息，那位行人供养北野一袋烟，抽过烟后因为北野称赞烟味甚佳，那人便送他一根烟管和一些烟草。那人走后，北野内省自察：“这种令人舒服的东西，我若沉湎其中，也许会侵扰我的修行，我应立即停止它，以免积恶成习。”于是他随手抛掉了烟草和烟具。
三年之后，北野开始对《易经》产生兴趣，并花费大量的时间和精力进行研究。一日，北野又起警惕之心：“我如此沉湎于玄学，偏离了自己的正道，一定会耽误我的禅修课程。”于是，他又丢弃了这个并无实在意义的玄虚之术。
到了二十八岁那年，北野爱上了书法和汉诗，每日钻研，乐此不疲，日有进境，并获得人们的赏识推崇。但他又清醒地意识到：“如果我不及时停止，我也许只能成为一名书法家或诗人而非禅师了，这并非我的本愿。”
从此他不再舞文弄墨，并且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为一位禅门大师。
人最大的无知是对自己的无知。“唯见他过，不见己非。”由于自我的私心，人总是有一种倾向，很容易看到别人身上的缺点和自身的优点。一己之私，让我们的眼睛变得不真实，我们是透过有色眼镜来看世界的。一个人如果放松了对自己的要求，执著于妄念，必然陷入狭隘，在人生的道路上就会不自觉地偏离了方向。
禅语人生
禅是一种自省的功夫，自省即自我反省。通过自省，才能够清醒地看到自己身上的恶，包括恶念和恶习；通过自省，才能做到自察自纠，形成严格的自律，使我们能更理性、更客观地看待人和事物。
§§§41、上善若水
一次，仪山禅师在洗澡的时候，因为水太热，就叫弟子提桶冷水来掺和。有一个弟子奉命提了水来，将热水加凉了，便顺手把剩下的水倒掉。
禅师语重心长地说道：“世间上不管任何事物都有它的用处，不要随便就浪费。就是一滴水，如果把它浇到花草树木上，不仅花草树木喜欢，水本身也不失去它的价值，为什么要白白地浪费呢？
弟子被禅师的教诲所感动，于是将自己的法名改为“滴水”，这就是后来非常受人尊重的“滴水和尚”。
滴水和尚后来弘法传道，有人问他：“请问世间上什么功德最大？”
“滴水！”滴水和尚回答。
“虚空包容万物，什么可包容虚空？”
“滴水！”
滴水和尚从此把心和滴水融在一起，心包太虚，一滴水中也有无尽的海洋。
另有一则故事：
富士山上住着一位雕刻佛像的大师，他雕的佛像形神兼备，让人一看就忍不住深深地跪拜。
一位慕名而来的青年向他学习雕刻佛像，希望能继承他的绝世之学。但是，师父每天就是让他劈柴担水。
三年后他问师父：“您什么时候可以教我雕刻呢？”
师父说：“我每天都在教你啊！”
学生郁闷极了，在担水的路上，木桶里的水像他的心情一样左右晃动，撒了不少。师父很生气地说：“你回家吧，像你这样的人不适合雕佛像！”
徒弟不解，师父说：“你连滋养自己的水都不珍惜，怎么能雕佛像呢？当你有一颗珍惜和感恩之心的时候，佛像就无须雕刻，又有什么不是佛像呢？”
有两个中国人去德国，在一个德国朋友家做客，女主人问他们要不要喝水，结果一个人说不喝，而另一个想喝，女主人问他喝多少，他说半杯就可以了。结果这个女主人先拿杯子去盛了半杯水，再倒进水壶去烧，烧开了再倒出来，刚好是半杯。这是德国人的习惯，也是他们精确性的体现。
万物皆有妙用，节约不是吝啬。节约用水，只是对水的热爱和感恩。爱护水资源，从身边的点滴做起，从现在做起。
禅语人生
每日的修行又何尝不是从生活的点点滴滴做起，滴水可穿石。我们身体的每一个细胞，都包藏整个身体所有的信息，所以科学家可以用一个体细胞克隆整个生命。一沙一宇宙，一水一海洋。道心惟微，一滴水是平凡的，但滴水虽微，却成全了整个海洋。
§§§42、野狐禅
百丈怀海禅师是马祖道一的传人。
一天，百丈禅师说法圆满，下座后，大众都已离散去，独有一老者还逗留不去。百丈就问老者：“请问阁下是何许人？为何至此？”
老者答道：“我不是人，而是只野狐。迦叶尊者在世的时候，我就曾在此山修行，曾有一位学僧问我：‘大修行人还有因果轮回吗？’我当时答道：‘不落因果轮回。’正是由于这一句话答差了，才使得我五百世投身于狐类，不能获得完满的人身。我诚心恳请禅师开示，希望能脱离野狐之身。”
百丈禅师听后，慈悲地说道：“请问吧！”
老者合掌问道：“大修行人还落入因果轮回吗？”
百丈禅师答道：“不昧因果。”
老者言下大悟，向禅师施礼，并说道：“我已脱野狐之身啦！就坐在石岩下的岩洞内，请大师给那个亡僧超度吧！”
百丈禅师便命纠察僧击鼓鸣钟，并告诉大众：吃过饭后给一亡僧超度。饭后，百丈禅师领导寺内大众，来到后山石岩下的岩洞内，用拄杖从草丛中挑起一具野狐的死尸，嘱咐依循亡僧的仪礼进行火葬。
野狐禅，还有另一版本。
相传，唐朝年间，有个颇具神通的“大耳三藏”来到京城，他的法力被传得很神异，当时的国师慧忠禅师便被请去试试这大耳三藏的真伪。慧忠问大耳三藏：“我的心在哪里？”
大耳三藏说：“好个国师！为什么在天津桥上看猴戏？”
慧忠说：“对！”
然后稍作入定，又问：“现在我的心在哪里？”
大耳三藏说：“现在在长江边看赛舟。”
慧忠说：“是！”然后深入禅定，心住不二之境。
接着又问：“我的心在哪里？”大耳三藏道行不深，回答不上来。
慧忠说：“你这野狐精！”
“如是因，如是果”，任何人都逃不出因果，这就好比是没有人可以不受万有引力的作用，也没有人可以超越因果定律。种瓜得瓜，种豆得豆，有因，必有果。
不落因果，即没有因果，这位老者因错误的知见而坠入野狐之身五百世。有时候，影响我们一生的仅仅是不同的观念和心态，一念之差，让我们的人生天差地别。
后世，人们把未入禅门乱讲禅道的人，叫做“野狐狸”。“野狐禅”是指佛教里不正规的宗派，后来把各种歪门邪道的非主流思想，称之为“野狐见解”。
禅语人生
希特勒之所以发动第二次世界大战，仅仅源于狭隘的种族观念，他偏执地认为只有日耳曼人种才是最优秀的，其他的民族都是肮脏的、劣等的，必须清洗灭绝。仅此一念就给这个世界带来灾难性的后果。在现实生活中，很多人仅仅因为贪婪一念，坠入违法犯罪的深渊。所以禅宗要求人们正知正念，端正态度，知自本心，见自本性。
§§§43、蜜蜂投窗
唐朝神赞禅师在福州大中寺剃度出家，后来到百丈禅师座下参学，得遇殊缘，明心见性。但自己的剃度恩师并未悟道，为报师恩，禅赞重返大中寺回到师父身边。
师父问：“你出去参学，得到什么东西了？”
神赞说：“我什么也没有得到。”师父不解，神赞只好做事去了。
一天，师父在洗澡，神赞侍奉擦背，一边擦，一边拍着师父的后背说：“好一座佛殿，可惜有佛不是圣！”
师父回头看了他一眼。神赞又说：“虽然不是圣，还是能放光的！”而师父并未领悟。
又有一天，师父在窗下阅读佛经，一只蜜蜂想要飞出室外，却不断地撞在窗纸上，飞不出去。神赞禅师看着莽撞的蜜蜂说道：“世界如此广阔而无知觉，房门大开却钻窗纸，怎么能出得去呀！”并作一偈：
空门不肯出，投窗也太痴。
百年钻故纸，何日出头时。
其师放下经书问他：“你出去参学，遇到了什么人？我发现你回来后已完全不同了。”
神赞禅师答道：“我蒙百丈和尚指点，领悟禅法妙心，现欲回报恩师的慈德。”师父当即通知大众，准备斋席，请神赞禅师上堂说法。
神赞升座，把经本一合，又说一偈：
心性无染，本自圆成。
但离妄缘，即如如佛。
一块铁被磁化后就具有磁性，在磁铁的周围会有磁场。明心见性的人身上也有一种完全不同的气质。一个人内在的品性总会从他的言谈举止中自然流露出来。所以，那位师父说：我发现你回来后已完全不同了。在师父的眼中，神赞已经不是当年的那个神赞了。
据说，有弟子问佛祖：悟道的人能得到什么？佛祖回答：什么也没有得到，反而失去所有。佛祖当初为了求道，毅然放弃王位、财富，离开了美貌的妻子以及慈爱的父母，离诸外缘完全进入内在，当他断灭了所有的欲念的那一刻，终于在菩提树下悟道。所以，师父问：“你出去参学，得到什么东西了？”神赞说：“我什么也没有得到。”因为得到的只是“空”，所以说没有得到，但一般人就领悟不了。
因为无明，芸芸众生就像一只撞向玻璃窗的蜜蜂，前途似乎一片光明，一番碰撞之后，却找不到出路。
禅语人生
学佛的人，若执迷于文字，读经不悟心，食古不化，成为书本知识的奴隶，如同蜜蜂投窗。用手指着月亮，月亮不在手指上，文字指出真理，真理也不在文句上。经书只是指月手，目光执著于手指（经书），就看不见月亮（佛性）。
§§§44、无难传法
很多日本近代禅师，都是从一位著名的无难禅师那里一脉相承而来的。
无难禅师在未入禅门之前，是一个赌博酗酒不负责任的浪子，直到某天因缘际会受了愚堂禅师的感化才痛改前非，潜心习禅，终有所成。因此无难非常感念恩师的教化，他衷心希望这样美好的传承能代代延续，尤其是从他自己手中交出时，他希望能看见当年恩师愚堂所看见的：肃穆的心，热切的眼。
无难只有一位继承人：正受禅师。正受完成学业之后，无难召他入见。“根据我的了解，你是唯一能传承我的禅法的人。这里有一本书，代代相传，师师相授，至今已有七代了。我也依照我的领悟补充了不少的见解。现在我将此书交付给你，以示传承之意。”
“既然这本书如此重要，您最好还是自己保存着吧！”正受婉言谢绝，并且解释说：“因为我继承的是您不立文字的禅法，我喜欢这样的本来面目。”
“这点我知道，”无难有点讶异地说，“即使如此，它已传了七代之久，你不妨留着，作为承受此法的一种象征。”说完，即把书递给正受。
正受只好接过书本，时值冬日，雪花纷飞，寒冷异常，室内烧着火炉。正受接过书后，随即将它投入火炉中，他无意占有它。从习禅之后即不再发脾气的无难禅师，突觉有一股怒意混合着失望从内心升起，不禁吼道：“你在干什么？”
“你在说什么？”正受回吼道。
顷刻间，那本传法经书已烧成灰烬。
无难吃惊地望着正受年轻的脸庞，一种理解油然而生，他也因此心意平和了。他知道，书本虽已在人间消失，然而“法”仍会继续传承下去，以它自己日新月异的方式传承下去。
对于《无难传法》这则禅宗故事，我决定不再发表任何评论以及相关的赏析文字。因为我要说的，其实都写在那本经书里面，既然正受禅师都已将它烧毁，我也就没有解释的必要了。
禅语人生
这里分享一则禅宗小故事：泰国著名禅师阿姜查平时很少阅读，当有人问他有什么经典的佛书可以推荐给人们阅读时，他指着自己的心说：“只有这一本！”
§§§45、白居易问禅
唐代鸟窠道林禅师9岁出家，追随长安西明寺复礼法师学《华严经》和《大乘起信论》，后学参禅，参谒径山国一禅师得法，并成了他的法嗣。
南归后，道林见杭州秦望山松林繁茂，盘曲如盖，便住在树上，人们遂称他为“鸟窠禅师”。
元和十五年，大诗人白居易出任杭州刺史。白居易对禅宗非常推崇，听说高僧鸟窠住在秦望山上，非常高兴，决定抽空上山探问禅法。
一天，白居易上山后，望着高悬空中的草舍，十分紧张，不由得感慨：“禅师的住处很危险哪！”
鸟窠禅师回答说：“我看大人的住处更危险。”
白居易不解地问：“我身为要员，镇守江山，有何危险可言？”
鸟窠禅师回答说：“欲望之火熊熊燃烧，人生无常，尘世如同火宅，你陷入情识知解而不能自拔，怎么不危险呢？”
白居易若有所思，又换了个话题，问鸟窠禅师：“什么是佛法大意？”
禅师回答说：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易讥笑说：“这话连三岁小孩都知道。”
鸟窠禅师说：“虽然三岁小孩都知道，但八十岁老翁却未必能做到。”
白居易默然，施礼而退。
说是一回事，做又是另一回事。禅宗讲究言出法随，反对空谈。诸恶莫作，众善奉行，虽是老幼皆知极为平常的道理，但八十岁老翁虽阅历不浅，未必能做到。这番禅语对身为地方长官的白居易来说，尤为重要。有些人在平日的生活里，虽然看起来好像很有道德涵养，但“我念（私心）”并未根除，当涉及个人利益的重大事情时，掩藏着或压抑着的私心就会显露出来，那平日看来不错的道德涵养就会被无情抛掉，并表现出令人失望的行为。
禅语人生
所有的事情，只要是自然的，只要是内在情感的真实流露，都是美好的。否则，如果你的思想不是发自内心，而是社会强加于你的，你必然做表面文章，口是心非、言行不一致……所有的关系，亲情友情、上下级、同事之间，若是出于真善本心，才是美好的。
§§§46、乞丐与禅
日本有位著名的禅师，他出道前曾在一位禅师门下甘愿做了二十年的挑水僧。因此“挑水”就成了他的法号。
挑水禅师是一位云水僧，曾在好几个丛林禅院住过，博古通今，他所主持的这一个禅院，吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能吃苦耐劳，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。3年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一群乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。
挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导！”
门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天的时间，我也许可以教你。”
于是，这位门徒扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分与这位学生将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学生却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门人说道：“今天不必出去乞食了，我们那位去世的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘和生冷的食物，却是一口也无法下咽。
挑水禅师不客气地说道：“我曾说你无法跟我学习，因为这里的天堂你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人不望有别人的打扰！”
门人哭着跪下来，诉说道：“老师，你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”
皇帝可以是不快乐的，乞丐可以是快乐的。
有两个孩子，一个是悲观派的，另一个是乐天派的。慈爱的父亲希望能够改善一下这样的状况，所以，给悲观的孩子送了一套精美的玩具，却只给乐观的孩子一盆沙土。第二天，他去观察，悲观的孩子依旧愁容满面，所有的玩具连碰都不曾碰过，因为他害怕把它们弄坏了。而乐观的孩子呢，则在沙堆里玩得不亦乐乎：“爸爸，您一定在里面藏了什么宝贝吧？”
日本的禅学大师铃木大拙特别强调，禅宗的“自由”与英语中的“liberty（解放）”和“freedom自由”有着本质的不同。禅的自由是自我解放，自己解放自己；禅的自由是自我的超越，自己超越自己；禅的自由是内在的和谐，没有一个可以对抗的他方。
西方所说的自由，是政治的、社会的，从他方或外在的压制中得以解放，不强调内在的发展；西方所说的自由是一种外在的秩序。西方的自由是一种挣扎、一种斗争，其结果由投票决定，自己没有办法把握。禅的自由是完全个人的，是自我决定的，主动权掌握在自己手中。
禅语人生
心态决定一切，快乐是一种态度。“对境心不起，菩提日日长。”离形去物，在禅者的心中，富丽堂皇的宫殿和乡村的茅草屋没有什么分别；离境证心，一个真正的禅者，能够超越他所处的环境。我们的内在有一个无限的空间，天堂净土就在心中，不在心外。
§§§47、鲜花与牛粪
一切信佛教的在家佛教徒称为居士。宋代大文豪苏东坡人称“东坡居士”，他和金山寺佛印禅师深交，常一起打坐参禅。一天，苏东坡突然心血来潮，问佛印禅师道：“佛印，你看我坐相如何？”
佛印回答：“非常灵气，像清晨初绽放的鲜花。”苏东坡听了非常高兴。
佛印接着问苏东坡道：“学士，你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过戏弄佛印禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”佛印禅师听了也很高兴。
据说，苏东坡每每与佛印禅师谈禅论道，总是甘拜下风。今日，佛印被自己喻为牛粪，竟无以为答，以为自己棋高一着，回到家中竟扬扬得意、喜形于色，他的妹妹苏小妹就问道：“哥哥，你今天是怎么了？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人，她听了之后，正色说：“哥哥，你又输了！禅师心存美好，所以他看你就像看到鲜花，而你内心丑陋，所以你看禅师就像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅悟的境界不及佛印禅师。
禅学讲究心生则种种境生。当你眩晕，整个世界都在旋转；当你饥渴，整个世界都在饥渴；当你快乐，整个世界都在庆祝，这个世界是我们内心的映射。
“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，我们所了解的世界，很多时候就不是世界本来的样子，而只是我们所盼望的样子。
禅语人生
心存美好，所以看到的都是鲜花；内心丑陋，所以看到的自然都是牛粪。
§§§48、心中的落叶
鼎州禅师与沙弥在庭院里漫步，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，在旁的沙弥就说道：“师父，不要捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”
沙弥又再说道：“师父，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心中的落叶，终有捡完的时候。”
沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。
这个世界、这个社会是一面镜子，从中我们照见自己。自事己心，当我们面对生活，我们是在面对自己。境由心生，心随境化，每一次捡拾的，岂止是地面上的落叶，心里的落叶也要时时勤捡拾。一片一片地捡去心里的妄想烦恼，心净则佛土净。只要当下安心，就立刻拥有了三千大世界的一切。
禅语人生
待人如待己，待物如待心。当我们洗头发时，我们是在洗去心中的三千烦恼丝；当我们清扫一屋之地时，我们是在清扫心尘；当我们清理抽屉时，我们是在梳理心里的秩序；当我们淋浴时，我们洗尽的是滚滚的红尘。
