§§§49、百鸟献花
相传法融禅师初到牛头山，常住在幽栖寺北面的山洞里参禅打坐，在他住的洞口，每天都有许多小鸟衔着花来供养他，有时前来朝拜的鸟儿多达上百只，遮住了洞前的一片天空。
可是，当法融禅师拜见了四祖道信，在道信的点化后，终于悟道大进，从此就再也没有一只鸟来献花了。
法融禅师在山洞里参禅打坐，每天都有许多小鸟衔着花来供养他，有时前来朝拜的鸟儿多达上百只，遮住了洞前的一片天空。这真是世间的奇观，一个修行者吸引了那么多的小鸟前来朝拜，法融禅师变成一个特别的人物，他一定很自得，很有成就感。你的身边是不是也有很多人围着你转，让你的自我得到深深的满足。
可是，当法融禅师拜见了四祖道信，在道信的点化后，终于悟道大进，从此就再也没有一只鸟来献花了。因为那个特别的人消失了，自我消失了，法融变得完全平凡。法融终于达到无我——空，于是，就再也没有一只鸟来献花了。
奥修禅师说：“所有的思想都是头脑，都企图不平凡。”想要不平凡的欲望是世界上最平凡的事情。每一个头脑都在寻求某种非凡——那就是自我。自我总是试图成为重要的人物。
据说，希特勒来到一个精神病院视察。为了在领袖面前炫耀医院的实力，医院把快要出院的病人召集在一起。这时，希特勒问其中一个病人是否知道他是谁，病人摇了摇头。于是，希特勒大声宣布：“我是阿道夫·希特勒，你们的领袖。我的力量之大，可以与上帝相比！”病人们微笑着，同情地望着他。其中一个人拍拍希特勒的肩膀说道：“老兄，我们开始发病时，就是你这个样子。”
自我夸耀是病态的。每一个人都觉得自己是那么的独特，这是一个错觉。上帝在每一个人耳边说你是最不平凡的，这只是上帝开的最大的玩笑。如果每一个人都不平凡，那么谁来做凡夫俗子？不平凡需要平凡做背景，不平凡需要平凡做衬垫，正因为你身边都是凡夫俗子，才显得你不一般。整个社会都在教导你要成为不平凡的，所以想要成为平凡的才是最不平凡的想法。
我听说，法融达到无我的那一日，他还是坐在洞中，只是非常宁静。这时，仍有许多小鸟衔着花来，它们在洞口盘旋片刻之后，全都飞走了，它们在空中唧唧喳喳地叫着：洞中无人、洞中无人……达致禅悟境界的人，彻底摧毁掉那个狭隘的自我，如同浴火的凤凰，涅重生，从此脱胎换骨，并且能够以一种更真诚的态度来面对生活，面对世界。
禅语人生
你是独一无二的，这是真理。因为这世上没有两片完全相同的叶子，每一片叶子都是独一无二的。但每一片叶子都是平凡的、普通的，除非它是一片病态的树叶，病害造成了它特殊的色彩和斑纹。你是渺小的，如恒河之沙粒，这也是真理。
§§§50、两个铜板
有个弟子经过一番苦修，终于练成了在水面上行走的本领。他非常兴奋地说：“师父，我够厉害吧！大家是不是该向我学习呢？”
师父一语不发，带着弟子们来到河边。他叫了一艘船，带着大家坐船渡到对岸。之后问船家：“渡河要多少钱呢？”船家说：“两个铜板。”
师父微笑地对着那位心高气傲的弟子说：“你知道吗，你引以为傲的新本事也不过值只两个铜板而已！”
我们的社会真是疯狂，极度张扬、崇尚自我，每一个人都在秀自己：跳舞、唱歌、书法、球艺……人们花费大量的时间在这些技巧上，展示自己，以满足不断膨胀的自我。我以为，除非跳舞、唱歌、球艺是你谋生的职业或是生命之最爱（你能像享受生命那样享受它），否则你是在浪费生命。
我听说，有人背圆周率达一万位数以上，人生苦短，何苦花这么多精力在无任何意义的数字上，如果说你生命的意义只是为了背一连串的数字，那人活着还不如一台电脑，记忆不是智慧。
证明自己记忆力强，这只是人的庞大智力系统的一个小指标，要知道你的生命有着无限的深度和广度。
你引以为豪的新本事也许不过两个铜板而已！无为而无不为，在禅师看来，所有的能看得见的本领，都是雕虫小技而已。
禅语人生
你不一定要会写诗，你就是一首诗；你不一定要会歌舞，你的生命就是欢唱。禅者不秀什么才艺，他秀自己的生命。大道无形，深刻的宁静，这才是禅道的最高境界。
§§§51、小乘与大乘
黄檗禅师自幼便出家为僧，有一次，当他游天台山时，碰到一个举止奇怪的同参，两人谈笑，一如故人。
当他们走到一条小溪前面时，正好溪水暴涨，那个同参叫黄檗一起渡河。黄檗便说道：“老兄，溪水这么深，能渡过去吗？”
只见那个同参提高裤脚过河，好像在平地上行走一样自然，他边走边回过头来说：“来呀！来呀！”
黄檗便叫道：“嘿，你这个小乘自了汉，如果我早知你只是个有点儿神通的小乘人，便把你的脚跟砍断！”
那同参被他骂声所感动，叹道：“你真是位大乘法器，说实在的，我不如你啊！”说完，便消失了。
佛学分大乘小乘，包括解脱道和菩萨道。解脱道主要是个人对生死之苦的解脱，而菩萨道的重心，则在于帮助他人解脱生死之苦。
小乘重自度，大乘重度他。小乘教徒只求自身离烦恼、脱轮回、了生死，在修证上被大乘佛教视为“自了汉”。而大乘圣者则发慈悲心，行善度人，利乐众生，证得无上果位。
打个比方，大乘就像一艘大船，能救渡芸芸众生；小乘就像一叶孤舟，只能自渡不能渡他。
人世间，到处可见小乘“自了汉”，这种人非常实在，只顾自己发家致富，无视邻里贫寒饥饿，甚至于对自己的亲兄弟也懒得帮助，“拔一毛而利天下吾不为也”。
尽管如此，“自了汉”们不夺、不偷、不抢，他们安分守己，过安宁平静的充实生活。独善己身，小乘虽然自私，但终能自立、自重，也实在无可厚非。
你是小乘自了汉呢？还是位大乘法器呢？不过，禅学对你无要求，你只要做你自己。
禅语人生
生活中，也有另一种人，他们堪称大乘法器。他们艰难创业成功后，不忘记周围的人，能带动乡邻一起发家致富，为人乐善好施。“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，在灾难面前，我不入地狱谁入地狱，显示了大乘佛教的拯救、奉献精神。
§§§52、寒暑四十年
惟则禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。他用落叶盖屋顶，结成草庵。每天只在中午上山采摘野果充饥，以清水滋润咽喉。
一天，一个樵夫路过庵边，见到修道的惟则禅师，好奇地问道：“你在此处住多久了？”
惟则禅师回答道：“大概过了四十寒暑。”
樵者好奇，再问道：“你一个人在此修行吗？”
禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
禅师道：“朋友很多，大地山河，清风明月，树木花草，虫蛇鸟兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。惟则禅师对樵者说道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵者于言下契入，从此慕道者纷纷而来，翠屏岩上白云飘空，草木迎人，成为佛窟学的禅派。
宇宙万物只有一个时刻：即此时此刻。但人有一种幻觉：时光在流。同样是一天，有时候你会觉得时间过得很快，而有时候你又会觉得度日如年。过去是一种幻觉，将来是另一种幻觉。
“洞中方一日，世上已千年。”若能证悟无时间，一瞬间和四十年，并没有什么差别。
风雨四十年，用凡人的眼光看，四十年是漫长的岁月，但对于进入永恒生命的惟则禅师而言，只是活在当下，生命只有一个时刻，永远都是此时此刻，瞬间即是永恒。
你没有朋友吗？根据我的了解，世俗社会的所谓朋友，只是一群寂寞而又无聊的人，他们在一起相互取乐、互相慰藉。友情之于他们，犹如儿童之于玩具，是一种心理需要。更不用说为了某种功利性的目的而互相利用的交际式的朋友了。我并不反对友情，我的态度是，当你有很多朋友，这很好，享受它；当你一个朋友都没有，那很好，享受你自己。事实上，你得先学会享受你自己，才能分享你自己；你得把自己当朋友，别人才可能把你当朋友。
一个人必须学会独处，去体验独处的美和它的无限自由。一个心智上成熟的人必然是能够单独的人，一个人若无法独处，怎能和别人和平共处呢？但你能静静地和自己一起坐上10分钟吗？
不行，你得找个人，你得找件事做，或者给谁打个电话，或者打开电视，你需要被事情占据，你随时都要逃离自己。你都无法接受你自己，怎么能容纳别人？
默默与天语，默默与天行。对于惟则禅师而言，大地山河，清风明月，树木花草，虫蛇鸟兽，都是自己沉默的朋友。
禅语人生
入定是一种禅悟的境界，是指人进入一种身心静止的空灵境界。就好像看VCD时按暂停键，影像暂停定格在一个画面，里面的人物都定在那里。入定的情形，与其有点相似。时间停止了。
§§§53、只是坐着
无德禅师在佛光禅师处住下来。一天，有一学僧前来问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他：“如果你是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好。”
学僧道：“我想请教禅师……”
无德禅师道：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又如何呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也不客气地答道：“这就是我的家风。”
学僧更是较真地责问道：“您的家风就没有一句话吗？”
无德禅师说：“只是坐着！”
学僧更顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱扔给学僧。
学僧终于省悟。
“离开佛教义学”，即：不拘泥于佛学教义，破除文字相。所以无德禅师告诉他道：“如果你是那样的人就可以了。”
“我今天不回答。”因为所有问题的本质都是内心的无明烦恼，扔掉你所有的烦恼，问题就消失了。
“干净得一尘不染时又如何呢？”，这位学僧满脑都是疑问困惑，满脑都是问题——头脑中若干净得一尘不染，怎么会产生这么多问题，这是自相矛盾。所以无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
“街上的乞丐不都在坐着吗？”，街上的乞丐坐着，却在欲求，他要铜钱；禅宗的和尚很单纯地坐着，他们只是坐着，无欲、无求、无为，这是本质的不同。
禅语人生
“静坐无所为，春来草自青。”这是一位古代禅师的诗句，春天来了种子会自己发芽，草木会自己生长。如果闲来无事，那就一个人静静地坐着，没有地方要去，没有什么更伟大的事情值得去做，也没有什么俗事值得你去操心。
§§§54、早餐凉了
一个刚入禅门的学生，在第二天吃早餐的时候就迫不及待地向禅师请教许多问题：“师父，灵魂是不朽的吗？或者不是？我们在身体死亡之后还能继续存在吗？或者我们会被化为乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以一个单纯的意识进入一个有机生物体？我们会不会保留我们的记忆？或者投胎转世的学说是虚假的？或者也许基督教的观点更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者我们的灵魂会进入一个纯粹的柏拉图式的心灵领域？”
师傅说：“你的早餐已经凉了。”
禅的目的是要活在此时此刻，因为那是生命中唯一真实的时刻。而当下，最重要的莫过于全身心地享用这份早餐了。但我们的头脑总在快速运转，嘴巴总喋喋不休，一刻不闲地忙碌着，总会有那么多的问题，总会有那么多的烦恼。
草木没有问题，沙石没有问题，这个世界不是个问题。人是个问题，人的问题是他的头脑会产生无数个问题。人的一生总是被无数的问题纠缠着——要怎样才能更富有？要怎么生活人生才更有意义？要怎样才能出类拔萃？要怎样才能获得尊敬？要怎样才能变得更自信？要怎样才能获得解脱？
禅语人生
人类的欲望、内心的冲突就是问题的根源，人活在问题中，人在问题中死去。无欲，你的问题就自然消失。禅宗不关心你的问题，因为所有问题的根源都是你那永无止境的欲望。临济禅师说：“无事是贵人。”心中没有任何事情可以让你烦，心静如止水，则安宁自在。
§§§55、心灯灭了
古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路。有一位盲者拜访禅师，辞别时，因为天色已暗，禅师给他一只灯笼，让他照路回家。盲者谢绝禅师的好意说道：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”
禅师解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但你可以照耀路上往来的行人，别人也许会撞着你。”
话说得有理，这位盲者领悟，就带着灯笼回家。但没走多远，还是被行人撞个正着，盲者道：“看你走到哪里去了？难道你看不见我手里的灯笼？”
路人说道：“老兄，你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：“是你的心灯灭了。”
虽然长了一双明亮的眼睛，却不用心，对路人视而不见，却责怪眼前的盲者灯笼熄灭。人总是善于替自己辩解，为自己的各种过失讨说法，别人总是错的，我总是对的，这就是人的逻辑，人的自我。
禅语人生
慧灯照引，慈悲方便。一路走来，你的心灯灭了吗？
§§§56、无处不是宁静
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜，嘉许地说：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，依经典的记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像甘露水洗涤似的清凉，可是一回到家里，心就乱烦无法宁静。师父呀，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师问道：“你能以鲜花献佛，你知道如何保持花朵的新鲜吗？”
信徒答道：“知道啊，只要每天勤换水，并且注意剪去下面那一截泡烂的花梗，这样，水分容易被吸收，花儿就不易凋谢了！”
无德禅师赞同道：“保持一颗清净纯洁的心，也是这样的。我们生活的环境就像花瓶里的水，我们就是花，唯有不停地净化我们的身心，去除腐烂的习性，变化我们的心质，并且不断吸收精神之水，这才是礼佛的真义啊！”
信徒听后，幡然醒悟，作礼答谢道：“谢谢师父禅开示，希望以后有机会亲近师父，过一段寺院中禅者的生活，享受一段晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静时光。”
无德禅师笑道：“你的呼吸便是梵唱，你的脉搏就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳如同菩提，无处不是宁静，又何必执著于寺院生活呢？”
“参禅何须山水地”“热闹场中作道场”，在世俗的城市里，能抛弃杂念，放下妄缘，让自己的内心不断地清洁净化，这才是真正的宁静，身心安歇。反之，若居深山古寺，而妄想不除，烦恼不断，则仍是凡尘中人。
在日本，相传有一位久米仙人，年轻时为情所困而厌弃世间不净的生活，逃入深山远离一切欲望与执著，终于苦修成道。一日，腾云驾雾游经某地，见河边浣纱女子足胫雪白，便凡念顿生，飘忽之间，神通尽失，从云层坠落。
禅语人生
“小隐在山林，大隐于市朝。”所谓的隐士看破红尘隐居山林只是形式上的“隐”，而在嘈杂的尘世，能真正达到心无挂碍，才是真正的修行。
§§§57、发脾气
山冈铁舟禅师到处参访名师。一天，他来见相国寺的独园禅师。
为了表示他的悟性，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。所以无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”
当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒打了山冈一下，使得这位年轻的禅师甚为愤怒。
“一切皆空，”独园说，“哪来这么大的脾气？”
从山冈铁舟的谈话中可以看出，他的佛学素养是很高的，见解深刻。但只求理论，缺少真修实行是徒劳无功的。这里还有一则笑话：
有一个小孩考完试后告诉他爸妈：“爸爸妈妈，今天考试出了一道题3乘7等于多少？”然后他父母就问他：“你写的答案是什么呀？”
小孩不自信地说：“我不管三七二十一就写了十五。”
小孩就是小孩，有口无心，就像小和尚念经一样，这告诉我们做事要用心。
禅语人生
“说时似悟，对境生迷。”理论终归是理论，只有真正落实到实践中去，才能内化为真实的经验。否则，只是一个学舌的鹦鹉，和尚念经有口无心，佛学的理论成了口头禅，那就不得要领了。
§§§58、不是为了生气
唐代著名的慧宗禅师常为弘法而云游各地讲经。有一回，他临行前吩咐弟子看护好寺院的数十盆兰花。
弟子们深知禅师酷爱兰花，在他住持的禅院里，人们到处可以看到各种各样的兰花，品种繁多。香客游人来到寺院听法礼佛，看到满架的兰花暗香四溢，清幽甘畅，便将喜爱兰花的慧宗禅师叫作“兰花和尚”。因此，弟子们侍弄兰花非常殷勤。
一天深夜，狂风大作、暴雨如注，由于一时疏忽，弟子们当晚将兰花遗忘在户外。第二天清晨，弟子们后悔不迭：眼前是一片狼藉，倾倒的花架、破碎的花盆，棵棵兰花叶败花枝残。
几天后，慧宗禅师返回寺院。众弟子忐忑不安地上前迎候，准备领受责罚。得知原委，慧宗禅师泰然自若，依然是那样平静安详，若无其事。他宽慰弟子们说：“我的确喜欢兰花，视兰为友。但我种植兰花的目的是为了香花供佛，美化寺院和大众心境。世事无常，转瞬即逝，没有什么东西是不灭不坏的，我怎么会执著于心爱的东西而不知割舍？况且当初我不是为了生气而种兰花的。”
就是这么一句平淡的话，在场的弟子们听后，肃然起敬之余，从此，更加勤于修持。
当你和朋友因为琐事而闹别扭时，当你因为鸡毛蒜皮之事与家人吵架时，当你因为工作上的小摩擦而与同事争得面红耳赤时，当你因为缺少彼此的沟通而与别人闹得不开心时。请你记住——我们不是为了生气而生活的，也不是为了生气而工作的。
现代人生性浮躁，心为物役。是因为我们有太多的功利心，太在意得失，才使我们变得小肚鸡肠、心胸狭窄，所以我们不快乐、容易生气。“我不是为了生气而种兰花的。”
世上的任何东西，无论我们认为多么美好，或是我们有多么喜爱，都是有生有灭，不可能永存的。
禅语人生
人生在世，不如意事常八九。但我们为快乐而来，敞开胸怀，把快乐的兰花永远栽种于心田，不让外在事物改变内心世界的和平与安详。禅者不拘泥于事物的外相，顺应事物的变化随缘安心。
§§§59、请求门和鞋子宽恕
临济禅师正在静坐，有一学僧不知为什么生了气，只见他猛地推开门，又砰地关上门。他的心情糟透了，所以又狠狠地踢掉鞋子。见此情景，临济说：“稍等一下，别急！你先回去请求门和鞋子的宽恕。”
那人火气更大了：“你说些什么呀？我听说禅宗的和尚都是疯子，看来这话不假，你太荒唐了！我有必要请求门和鞋子的宽恕？何况那双鞋子是我自己的！”
临济平静地说：“你出去，你既然能对鞋子发火为什么不能请它们宽恕你呢？你发火的时候一点儿也没有想到对鞋子发火是多么的愚蠢。如果你能把鞋子同愤怒相关联，为什么不能同爱相联系呢？当你满怀怒火地关上门时，那扇门并没有对你做些什么。如果你能够对门发火那么为什么不能去爱呢？你先出去道个歉，否则就不要进来。”
一阵静默之后，有一种理解在那个人的内心里爆发了！那人觉醒了！于是他去了，一生第一次，他轻轻抚摸着那扇门，泪水夺眶而出，当他向自己的鞋子鞠躬时，他的内心像被一道闪电照亮。当他转身走到临济的面前，临济立刻张开双臂拥抱了他。
我听说，爱情这个东西，当它来时是轻悄悄地推门而入，当它走时却是重重地摔门而去。你的态度最重要，你能用愤怒的方式对待门和鞋子，为什么不能用爱的态度？愤怒是魔鬼的方式，爱和慈悲是佛的方式。佛、魔一念间，天堂、地狱仅一步之遥。
禅语人生
如果你都不能跟门、鞋子和解，你怎么能与周边的人和平共处？你怎么跟这个社会和解，又怎么同整个世界和解？
§§§60、啊，牵牛花
加贺千代（1703-1775），是日本最著名的俳句女诗人，后来因人生变故，深感世间无常，52岁那年出家为尼。
在六月的一个清晨，千代来到屋外的井台打水，她被眼前的美景惊呆了：晨曦中，带露的牵牛花在井台边绽放，放在井边的吊桶也被藤蔓缠绕了，这大自然的神来之笔美得惊世骇俗。有一种战栗般的感动，女诗人心醉神迷，再也找不出什么更美妙的词语来表达自己内心的那份感动了，只是忘情地、梦呓般地自语：
啊，牵牛花！
把小桶缠住了，
（我）要水去。
这是一首很美的俳句（俳句是一种最短的诗），且极富禅意，真性情就是禅意。
日本禅学大师铃木大拙博士对这首小诗赞赏有加，他说：“她是那么深刻、彻底地被不属于这个世界的花的美丽所折服。人境合一，在那个瞬间，千代整个身心被这种美彻底地淹没，被它融化，她只是本能地发出了最朴素的赞美。”
“人境合一”，我们和周围的事物是一体的，同呼吸、共命运。我们甚至一刻都离不开周围的空气。我们和周围的事物有着某种非常微妙的联系，林黛玉看到落花的凄美，借葬花来感叹自己飘零的命运。而对千代而言，在那个瞬间，情境交融，“我”就是牵牛花，“牵牛花”就是我，千代善待牵牛花，实际上是善待自己。
禅语人生
任何人其实都是通过爱别人的方式来爱自己，也是通过伤害别人的方式来伤害自己。对别人宽容，就是对自己宽容；对别人苛刻，就是对自己苛刻。
