§§§第一节 【包容是人性至善的境界】
大地承载万物，维持着所有生命的成长，一切生灵所用所需都仰仗大地的给养。然而，它所得来的回报不过是污物废弃与腐朽尸骨。对此，大地毫无怨言，不但生生不息滋补了万物，而且还承载了万物的罪过。大地之所以能够长久地存在，就是因为它大公无私的胸襟。故老子言：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”人生在世，也应当效法大地这种伟大的精神，即以其无私成其私。
一位16岁的少年去拜访一位年长的智者。他问：“我如何才能变成一个自己愉快也能够给别人愉快的人呢？”智者望着他笑着说：“孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长很多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理。”少年满怀虔诚地听着。
智者接着说：“我送给你四句话。第一句话是，把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和中正一些？”智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，并且在别人需要的时候给予恰当的帮助。”智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间就有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”智者说：“很简单，用一生的时间。”少年沉默了很久，然后叩首告别。
后来少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来，在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了愉快。
“把自己当成别人，把别人当成自己，把别人当成别人，把自己当成自己”，简单的四句话却包含了深刻的意义。一个真正有修为的人就是懂得为别人考虑，将一切看开，人有了这样的胸怀，万事万物、快乐忧伤都会被汲取为自己的能量，心平气和地包容、接受，自然也就能够融入世间，得到别人由衷的敬重，所谓“有容乃大”就是这个道理。
人在不得意的时候，容易心生埋怨，于是纠扯不清，烦恼不堪。人立身处世应效法大地，要不改其德，包容一切。依老子“不自生”，“故能长生”的思想，人必须要去掉自私的观念，包容所有。
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包容是至善人性达到的一种境界，是人性之花历经沧桑之后依然盛开的那份通透与恬然。一个人要想生活得平平静静、安安详详，重要的是拥有一颗包容之心，以博大的胸怀容忍一切的不如意，如此才能在精神上丰裕富足。如果以狭隘、自私的心态来对待周围的人和事，斤斤计较，沉溺于鸡毛蒜皮的琐事当中，就容易背负上精神的枷锁，不得解脱。
§§§第二节 【静心笃志，专注而无旁骛】
“致虚极，守静笃”，这是道家修行的原则。
道家时常用的“清”、“虚”与“致虚极，守静笃”有相近的意思。“清”、“虚”指的是一个空灵的境界。而“致”是做到、达到的意思，“致虚极”，是要空到极点，不受任何染污。“守静笃”讲的是功夫、作用，要始终如一地坚守。作任何功夫，精神都要集中，心无旁骛，才能成功。
一个人经过两山对峙间的木桥，突然，桥断了。奇怪的是，他没有跌下去，而是悬在半空中。脚下是深渊，是湍急的涧水。他抬起头，一架天梯荡在云端，望上去，天梯遥不可及。倘若落在悬崖边，他绝对会乱抓一气，哪怕抓到一根救命小草也好。可是这种境地，他彻底绝望了，吓瘫了，心慌意乱，不知如何是好。渐渐地，天梯缩回云中，不见了影踪，云中有个声音告诉他，其实这是障眼法，只要轻轻踮起脚尖儿就可以够到天梯，如果手足无措，自乱阵脚，便会真的陷入绝境。
每个人都会有遭遇到险恶和危难的时候，如果无法躲避，便唯有镇定以待，切不可让自己乱了阵脚，无论发生了什么，都应该有泰山崩于前而面不改色的修为。
如果做不到心无旁骛，就会遇乱则乱，对于事情本身也没有什么帮助。尤其是在面临危难时，每个人的心中都会有理性和情绪上的斗争，内心随时随地都在打内战。这样的心理反应，无疑会影响人们的行为。所以，心慌意乱的时候，要及时调整，试着将一切外物都抛到九霄云外。
虽然说，宇宙万物无时无刻不在变动，人也都在不停地忙碌，为世俗、为名利。然而当生命走到尽头，一切动都归于静，故而一动不如一静，以不变应万变。当然，真正的静并非只是指环境的宁谧，而是指一种心灵的感受。
很久以前，一位国王拿出一大笔赏金，看谁画得出最能代表平静祥和的意境。很多画家将自己的作品送到皇宫：有人画了夕阳西下的森林暮色，有人画了白茫茫的静谧雪景，有人画了“大漠孤烟直，长河落日圆”……国王亲自看过每件作品，最后选出一件作品。
这幅画中画了几座山，山形阴暗嶙峋，山峰尖锐孤傲。山上的天空漆黑一片，闪电从乌云中落下，满天冰雹和暴雨。这幅画和其他作品格格不入，不过如果仔细一看，可以看到险峻的岩石堆中有个小缝，里面有个鸟窝。尽管身旁狂风暴雨，小燕子还是蹲在窝里。
国王将朝臣召唤过来，将奖颁发给画的作者，他的解释是，宁静的真谛就在于宁静祥和的感觉，能让人无论身处何种境地都能保持心中的一片清澄。
静是一种内心的修为，是一种心灵的体验。诸葛亮54岁时在写给他8岁儿子诸葛瞻的《诫子书》中说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”意思是一个人在社会中生活，若淡泊名利等身外之物，便可以真正明确自己的志向，若心无旁骛地投入某项你所钟爱的事业中，便可以实现远大的目标。这是诸葛亮一生的真实写照，亦是我们后人谨遵的名言。
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生活就是心灵的修炼场，如同老子所说的“致虚极，守静笃”这六字真言。凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，艰辛曲折必然，历尽沧桑了然。
§§§第三节 【低调无为，自往高处】
波澜壮阔的大海之所以能够包容万物、笑纳百川，关键在于其处于低位。同理，为人恭敬谦虚，将自己的姿态放低，就如山谷般能吸纳万物，从而拥有足够的充实空间。可见，想要达到最高处，必须从最低处开始。
老子曾在讲万事万物的辩证两面之时，一笔带过了一句“高下相倾”，阐述了“高”、“低”之间的辩证关系。高与下的关系，看似十分简单，其实整句话的重点在相倾的“倾”字。天地宇宙，本来便在周圆旋转中，凡事崇高必有倾倒，复归于平。因此，高与下，本来就是相倾而自然归于平等的。
一位闻名遐迩的画家每逢青年画家登门求教，总是很耐心地给人看画指点。对于有潜力的青年才俊，更是尽心尽力，不惜耗费自己作画的时间。一次，一位后辈画家对于前辈的关爱有加感激涕零，老画家微笑着讲了一个故事。
40年前，一个青年拿着自己的画作到京都，想请一位自己敬仰的前辈画家指点一下。那画家看这青年是个无名小卒，连画轴都没让青年打开，便推托私务缠身，下了逐客令。青年走到门口，转过身说了一句话：“大师，您现在站在山顶，往下俯视我辈无名小卒，的确十分渺小；但您也应该知道，我从山下往上看您，您同样也十分渺小！”说完转身扬长而去。青年后来发愤学艺，终于在艺术界有所成就，他时刻记得那一次冷遇，也时刻提醒自己，一个人是否形象高大，并不在于他所处的位置，而在于他的人格、胸襟、修养。
站在山顶的人和居于山脚的人，在对方眼中，同样渺小。就算站在山顶，巍峨的也只是脚下的山峰，人不会因位置的升高而变得高大。
确实如此，当我们背负着尊严行走在世间高低不同、起伏不定的道路上，除了必须时刻提防四周的危险外，还要时刻提醒自己：头要低，腰须挺，谦卑做人更尊贵。
其实，人类的智慧可以认识世间的万事万物，却偏偏最难以认识自己。因为不认识自己，所以人处在人生高位时，往往容易飘飘然自得，甚至自命不凡。如果我们能用老子“高下相倾”的智慧做人，不论人生得失如何，懂得低头的道理，就会发现其实人生的天地还有更宽广的空间等待我们去开拓，这样就不会自满于小小的得失和成就中。
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不要总以为人生向上走，才是进步风光的，正如老子告诉我们的，谦下也是向上的。古人说“以退为进”，又说“万事无如退步好”，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，时时照顾脚下、脚踏实地地向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能放低姿态，退一步思量，往往能登上更高的地方，看到海阔天空。
§§§第四节 【收藏锋芒，得内敛之气量】
老子曾说：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”意思是说一个优秀的商人，深藏财货，而外表看起来好像一无所有；一个有修养的君子，内藏道德，而外表看起来好像是愚蠢迟钝。
睿智之人懂得光华内藏，以愚钝的表象遮盖其内在的智慧。三国时期的刘备就深谙敛藏才智之道。
三国时期的刘备在许多人眼中或许很软弱无能，只知痛哭流涕，成就蜀国千古功业的只是其手下的文臣武将，武有“一夫当关，万夫莫开”的关羽、张飞、赵云、马超等骁将，文有可比“兴周八百年之姜子牙、旺汉四百年之张子房”的伏龙凤雏。然而，刘备成就帝王霸业的关键却在于他能够一一收服这些清高孤傲、桀骜不驯的文武之士，让他们对自己甚至自己的儿子都肝脑涂地以求报答知遇之恩。
当长坂坡摔阿斗，对子龙言：“竖子几损我一员大将也！”一句话换来赵云的万死不辞。白帝城托孤，对诸葛亮痛哭：“君才十倍曹丕，必能安邦定国，终定大事。若嗣子可辅，则辅之；如其不才，君可自为成都之主。”一句话让诸葛孔明战战兢兢，鞠躬尽瘁，死而后已。
刘备对手下人推心置腹，尽心竭力，看似毫无主见，实则成竹在胸。刘备深明韬光养晦之道，一时揽尽天下英雄。煮酒论英雄，曹操笑言，“天下英雄唯使君与操耳”，可谓一语中的。只是曹操过于自负，在刘备种菜浇花、心无大志的假象之下，掉以轻心，使得龙归大海，鹏程万里。
将能力表露在外面是人的天性。没有人不想出人头地，每个人都有自己的“野心”。但貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的，真正有本领的人是像刘备这样懂得隐藏自己的实力、韬光养晦之人。
有才气是好事，但是太盛未必是件好事，它容易遭人嫉妒，从而惹来灾祸。倒不如表现得平庸一些，万不能恃才傲物、放浪形骸，否则才气就会成为毁灭自己的无形杀手。真正能够成就永世不朽事业的人，是懂得不露才智的人。智慧到了极点，反而是平凡。一个人即使志向和企图是正当的，但是，一旦才智太过外露，就容易让旁人感到受威胁。他们可能会利用手中的权力或影响力对你进行打击，那么胸中大志就很有可能化为泡影。
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一个人锋芒太盛了难免会灼伤他人，也会为自己招来更多的嫉恨和磨难。自夸自大无非是想要获得别人的赞扬与肯定，然而这种行为只能为人带来一时的心理满足，不仅本身毫无价值、毫无意义，反而会引发各种矛盾与冲突，为人生徒增诸多烦恼与愁苦。
§§§第五节 【放下一时富贵，换来一世快乐】
“使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”《道德经》中的这一段话说的是无为之治的思想，也可以说是老子针对人世无常所提出来的办法。不过后世对老子的这一思想抱有一定的误解，称其为愚民政策。其实不然，老子不是要让人处于愚昧状态，而是害怕人们愚痴。无知、无欲的目的是要净化人的思想，避免一些不必要的执著和妄想，不要让外在的事物刺激人的感官，从而产生极性的念头。也就是说，老百姓应该抛却贪欲妄想和私心杂念。而这无知无欲的状态，其实就是一种无为、自然的人生观。如果人人都做到这种境界，就会有全心全意为别人服务的意识，此时当然就“无不治”了。
然而，每一个太平无事的朝代，发展到后来总会背道而驰，动乱不安。原本人心纯朴善良、正直光明，却流于谲诈虚伪。因此，圣贤总在感叹“世风日下”“人心不古”。对此，老子也有自己的慨叹。如果人们既不尚贤，又无欲而不争，那就合乎自然的规范，世界自会十分和谐。若是人们贪念富贵，欲罢不能，就会因此而丧失自由，甚至丢掉性命。
从前，在蓝蓝的大海深处，矗立着一座神秘的宝山。无数色彩斑斓的珠宝乱纷纷地堆在山上，每逢太阳一出，就在半空中映出许多纵横交织的彩色光环。
某年，一个出海的人偶尔经过宝山，从那里拿走一颗直径一寸的珍珠。他把这颗珠子小心地揣在怀里，然后兴高采烈地乘船返回。船驶出不到100里，忽然，晴朗的天空倏地阴暗下来，平静的海面掀起山丘似的波澜，这时只见一条狰狞可怖的蛟龙从海水深处破浪而出，在涛峰波谷之间翻腾飞舞。
富有航海经验的船老大大惊失色，急忙停住舵把，对身上揣着珍珠的人说：“哎呀，不好！这是蛟龙想要你的珠子呢！快献给它吧，不然的话，别说你的性命难保，还得连累我！”
揣着珍珠的人犹豫起来，把珍珠丢掉吧，实在舍不得；不丢掉吧，就要大难临头。思来想去，他还是决定保住珍珠。于是，他咬牙忍痛，用利刃剖开大腿的肌肉，把珍珠藏在里面。珍珠被肉紧紧裹住，光芒透不出来，蒙骗了蛟龙，蛟龙于是潜入海底，海面也随之平静下来。
那人一瘸一拐地回到家，从大腿里取出珍珠。珠子完好无损，闪闪的光芒把屋子映照得五彩缤纷。正当全家人惊喜地赞赏宝珠的时候，那人却痛苦地合上了双眼——大腿的溃烂夺去了他的生命。
用自己的性命来换得珠宝，再怎样宝贵的东西也是不值得的。相信很多人都明白这个道理，但是真正要面临“珠宝”与“生命”的权衡时，没有几个人真的能做出理智的选择。
富贵荣华终究是身外之物，而过多的身外之物只会是无穷尽的烦恼和麻烦。当不堪重负之时，不妨学会将自己的烦恼和包袱一一放下，让心态归零，使自己从欲念的无底深渊中得到释放与自由，从而以更为轻松的心态去迎接人生的挑战，这样才会活得快乐、潇洒。因此，老子所说的“无知、无欲”便是在繁华过后思悟的清醒，是超越世俗的大智大勇，也是放眼未来的豁达襟怀。
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