中国传统的“万经之首”——《周易》从乾、坤两卦推演出君子当师法天地，进而将“为天地立心，为生民立命，为万世开太平”，作为人生的根本追求。请问，这种精神是否能与自由市场中成长起来的企业家精神相融合？
我觉得，目前还看不到自由市场中成长起来的企业家精神是什么。虽然他们有各自的处世方式和行事风格，也有颇多为人赞誉之处，但尚未形成堪称精神并被社会认同的理念。
而在缺乏信仰和做人教育的大环境下，急功近利是必然的，恶性竞争是必然的，市场的混乱乃至失控也是必然的。正是因为意识到这种缺失，企业家们开始在传统文化中寻找精神源泉。顺应这一需求，面向企业家开办的各种国学班、佛学班已成为社会潮流。虽然这种潮流不乏跟风和盲从，但总体来说，有着更多的正面意义。
因为传统文化所代表的，是一种道德的教育，一种做人的教育，这是我们缺失已久的。这种教育不仅可以帮助我们建立健康的心态和人格，同时也可以帮助我们树立崇高的人生志向，如儒家所说的“为天地立心，为生民立命，为万世开太平”，如佛教所说的“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。如果企业家具备这样的精神，就能引导市场的健康发展。所以，我觉得这是一个引导而非融合的问题。
鱼和熊掌可以兼得吗
一个企业家热爱佛教精神，抑或倾心于中国传统国学精神的微妙境界后，是否会成为企业经营中的一个心理障碍——因为经营企业毕竟是以盈利为目的的？
经营企业虽是以盈利为目的，但人生未必要以盈利为根本目的。如果一个人有更高的精神追求，那么，经营企业就只是达成这个追求的手段之一，是不存在什么冲突的。
说到心理障碍，主要是源于人们对佛教的偏见。在不少人的观念中，佛教是令人消极或不求进取的。事实上，佛法是帮助我们认识自己的智慧，也是帮助我们看清人生真正需要的智慧。具备这样的智慧，我们才有能力对人生作出正确抉择，知道什么是需要发展的，什么是需要舍弃的。
而大乘佛教的精神，更是提倡“自利利他，自觉觉他”，教导我们以帮助一切众生为己任。这样的愿望，正是做好企业的动力。否则，在企业发展到一定阶段之后，对于个人生活所需来说，做下去是没有多少意义的，可能只会更忙、更累、更辛苦，这也是很多企业家面临的患得患失。
所以，如果企业家能够具备利益大众的情怀，具备造福社会的使命，就会有更大的动力来发展企业。当然，这种发展应该是健康而全面的，不是以盈利为唯一衡量标准。
要不要福报
如何理解对福报的追求？希望往生极乐是否也是一种执著，是否有违佛法所说的无相、无求？
往生西方极乐世界是需要福德因缘的，所谓“不可少善根福德因缘得生彼国”。在净土法门的修学中，特别强调信、愿、行三资粮。首先是信，即深信阿弥陀佛的愿力，深信西方净土的存在；其次是愿，既要愿离娑婆，也要愿生极乐；第三是行，如持名念佛、观想念佛等修行法门。
从净土宗的修行来说，确实要带有一定的执著，否则是不容易往生的。但往生有等级之分，有下品下生，也有上品上生，不可一概而论。如果要往生到较高品位，就不能带有执著。所以，净土宗又有“生者决定生，去者实不去”之说，这就是一种更高的见地。虽然发愿往生西方，但不执著于这种生，而提倡“自性弥陀，唯心净土”，这和佛法所说的无相、无求是不矛盾的。
有道是“念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，若不见性，觅佛终不可得”，我没有见性，念佛、诵经就不能成佛，那么怎样才能见性呢？
这是一个大问题，也是禅宗修行最为关心的问题。禅宗有个著名的话头：“一念未生前本来面目是什么？”念头尚未生起时，心是什么状态？学会观照自己的心，观照自己的念头，就是帮助我们见性的直接方式。在观照过程中，遮蔽心灵天空的烦恼和情绪会逐步平息，逐渐瓦解，就像云开雾散那样，使我们照见心的本质。
从教下的修行来说，则是通过戒定慧的修行来完成这一任务。首先要具备正见，其次是以持戒阻止串习，最后是由修定开发智慧，解除我法二执。我们都是活在二元对待的世界，所谓二元，就是主观和客观，佛教称之为能和所。主观就是能，客观就是所。因为执著于能所，就会陷入你我的对待，自他的对待。佛法的所有修行，都是要帮助我们超越能所，由此契入空性。其中还有很多相关原理，不是简单说说就能解决的。
佛教需要青年，青年需要佛法
如今越来越多的青年人包括一些大学生踏上了学佛之路，法师您很早就在厦门大学开展了针对高校学生的弘法。您如何看待这种现象的起因和发展趋向？目前佛教界回应的效果如何？
无论从社会和谐还是青年人的成长来说，都有这个需要。现在整个社会最缺乏的就是做人教育，缺乏正确价值观和人生观的引导。现代人最大的特点，就是注重经济利益和跟着感觉走，由此带来的问题也在逐渐浮出水面。比如近年来，高校就发生了好几起弑师案及大学生跳楼事件等，此外还有更多的道德问题浮现出来。这些问题在很大程度上都是因为缺乏相关教育造成的。
而传统儒家和佛教都是关于做人的教育。尤其佛教的教育，目的就是帮助我们建立健康的人格，健康到什么程度？成贤、成圣、成佛！大乘佛教的核心，一是自觉，一是利他。自觉就是增长智慧，利他就是培养慈悲。如果大家都能向这两个方向努力的话，很多问题就不复存在了。其实，做人才是我们今生最重要的事，这不仅关系到个人的身心健康，也关系到社会的和谐发展。所以，现在社会上也开始逐步重视到这一点，各地高校纷纷开设国学班、禅学班，这都反映了大众的需求。
对于出家人来说，职责就在于内修和外弘。内修是完成个人解脱，外弘是帮助更多人走向解脱。所以，面向社会的弘法，尤其是面向高校和青年的弘法，始终是我们的重点。这几年，佛教界不少道场也开始有了这个意识，每年夏天会有很多地方办夏令营。西园寺也在尽力开展一些弘法工作，通过书刊、音像、网络等手段向更多人介绍佛法理念。但总体而言，佛教界在弘法这一块还很薄弱，或是缺乏这种能力，或是缺乏这种意识。从目前情况来看，佛教界所做的弘法还是杯水车薪，远远供不应求。
在面向青年人的弘法方面，您做了很多工作，除了亲力亲为之外，有没有可能联合其他寺院，激发其他寺院的积极性共同去做呢？
我曾希望做一个弘法的联盟组织，联合一些寺院和中青年法师，共同推广佛法理念。但还仅仅是想法，虽然也有一些沟通，希望大家参与，但目前尚未有计划地去做。从我自身来说，比较害怕深陷于事务中。很多事情想一想比较容易，如果想一想就能完成，那就太好了。
红尘中的清净一日
听说西园寺现在正在定期开展为在家居士受持一日“八关斋戒”的活动，能不能请您简单介绍一下什么是八关斋戒，受持八关斋戒的意义是什么？
“八关斋戒”是在家居士体验出家生活的一种戒律。在家居士虽不能像出家众那样过着清净的生活，但既然学佛，终是要以出离轮回、走向解脱为目标。如果仅仅受持五戒，只能成就人天果报，而不能成就出世的解脱。
若想成就解脱，就必须发出离心，并受持与此相应的戒条。所以，佛陀为在家居士慈悲开设了八关斋戒，其内容接近于沙弥戒，受持时间为一天一夜，使在家佛子能藉此体验出家生活，种下出世解脱之因。
现代社会竞争很激烈，工作压力普遍很重，各种诱惑也非常多，若能每月定期抽出时间在寺院过一天清净生活，对心灵净化大有裨益。
西园寺定期举行八关斋戒，目前是每个月一次，苏州及上海、杭州等周边地区有很多信徒前来参加，在这里过一天一夜的清净生活。因寺院条件所限，苏州本地信众当天回家，外地信众经提前联系可留在寺内。
活动仪程包括佛法的“戒、定、慧”三学，上午受持八关斋戒，下午由法师们为大众作开示，晚上则是念佛或禅修。这一安排，不仅能使居士们在这个宁静的园林式寺院中体会清净无染的生活，更能使他们在闻法和共修中得到法喜。
关爱而不纠结，慈悲而不黏着
庄子丧妻，击鼓而歌，佛教的爱是不是也超越生死的？但这个故事在很多人眼里有些太过无情，一个人如果在现实中修炼到了这种“不难过”的状态，会不会让周围的人有些无法忍受，觉得他太无情？
对佛弟子来说，绝不会因谁的去世击鼓而歌，不论去世的是至爱的亲友还是曾经给我们带来伤害的人。但也不会像世人那样嚎啕大哭，悲痛欲绝。佛法告诉我们，生死只是一种自然规律，如同春夏秋冬的更替，如同岁岁枯荣的野草，既不值得狂喜，也没什么可悲。我们需要关注的，不是已经到来的死亡，而是我们这些处在生死旅途中的人，能否超越生死的束缚和羁绊，能否获得自在。
其实，佛教并不是无情的。有句话叫做“多情乃佛心”，但佛法所说的情并不局限于亲友，局限于与己有关的人，而是对一切众生的关爱和慈悲。佛经告诉我们，菩萨对众生的痛苦应当感同身受，应当像独子患病一样牵挂在心。但这种慈悲又是建立在空性基础上，虽然在乎，却不会纠缠其中，无法自拔。而凡夫之情是建立在执著、占有的基础上，从一开始，就埋藏着痛苦的隐患。
慈善不是强迫捐款
这些年，说到慈善大家首先想到的就是捐款，可是同时，也有很多企业家对这种强迫捐款的做法感到反感。按照佛法的理论，每个人都有他的善根，您对“慈善”二字有何更深层次的理解？
佛法所说的善行并不局限于捐款。在佛教中，布施包括财布施、法布施和无畏布施三种。除了以捐款（或物）行财布施之外，还可以通过向他人传授佛法智慧或是生存技能等方式来帮助对方（法布施），或是通过自律及解救物命等方式使对方获得安全感（无畏布施）。
至于“慈善”为什么会演变为强迫捐款，我想原因可能是多方面的。如果企业家们对社会有更多的感恩心和责任感，也就不会将扶贫济困、回报大众的善行视为压力，觉得是被迫为之。如果大众都能从我做起，尽自己所能帮助他人，也就不会有那么多的指责和抱怨。事实上，这种指责和抱怨往往不是出于利益大众的发心，而是种种复杂的不良情绪在作祟。这是双方都需要加以反思的。
从佛教角度来说，人人本具佛陀那样的智慧德相。行善，正是开发这种无限潜能的重要途径之一。从这个意义上说，利他和自利完全是统一的。行善，就是通过对众生的帮助，来完成自身生命品质的提升。所以，行善不仅是付出，更是收获。就像那些有着稳定收益的投资，只要投入，必然带来日益增长的收获。如果认识到行善的利益，我们就会以欢喜心来面对每一个帮助他人的机会，因为这正是在为自己播种福田。
给三种初学的推荐书目
作为一个对佛教感觉亲切，但又不知从哪学起的初学者，您会推荐阅读哪些相关书籍？
对佛教抱有好感的初学者也有不同类型。
其一，是希望通过学佛获得良好的心态和处世之道，在面对逆境时能够从容面对，当下承担的人。
对于这类人群，我觉得一行禅师、圣严法师、星云大师等很多当代大德的著述都会有所帮助，我也曾经出版过一系列“人生佛教丛书”，从佛法角度对财富、环保、道德等社会问题进行解读并提供解决之道。
其二，是希望通过学佛提高文化素养，了解佛法理论的人。
对于这类人群，可以从南怀瑾先生的相关著述入门，其中含有丰富的知识量，比较适合从文化层面来接触佛法的读者。
其三，是把学佛作为生命目标，真正想要走上修行之路的人。
对于他们，我推荐宗喀巴大师的《菩提道次第略论》，这是一部概括学佛到成佛整个过程的修行纲要，介绍了不同修学阶段的具体目标和实践方法，是一张帮助我们正确行进在学佛路上的地图。本论也是我近年的弘法重点，并出版了相关的书籍音像，可以作为学习《菩提道次第略论》的参考。
得失和患得患失
现代社会，在商业文化和社会功利主义盛行的当下，因为生存压力大，很多人在得与失的问题上找不到平衡点，患得患失，予取予求，包括对待慈善事业也是一样，慈善在很多情况下不具有力量，被怀疑、侮蔑甚至以怨报德。面对这种情况，如何修得您所说的慈悲心？如何推进民心向善？
要平衡得失，首先需要对因果有正确理解。
因果有二，一是外在因果，即由言行导致的客观结果；一是内在因果，即由言行逐步造就的生命品质。很多人做慈善或宣扬慈善时，只是将之作为社会大众推崇的道德行为。如果定位于这种外在因果，往往会在付出后希求社会或受助方认同，以此作为回报。这就难免掺杂功利心，甚至演化为一种变相贸易；或是因为看不到行善的及时回报而失去动力。
事实上，慈善应该是由慈悲心发出的自觉行为，并在实践过程中使慈悲心得到增长，人格得到完善，生命品质得到提升，这才是行善的最大回报。做慈善不在于外界如何看待，也不在于受助者是感恩或误解。如果我们认识到这一点，认识到慈善对生命改善的意义，就会有源源不断的动力，就像人们认识到事业、财富重要时会不懈追求那样。
至于推进“民心向善”，应该从两方面着手。首先，是帮助民众正确认识慈善行为对于自身生命改善的意义，也就是当下利益（令内心调柔安乐）和长远利益（令生命品质得以提升）。其次，需要大力弘扬传统文化中高尚的道德理念，如儒家提倡的仁义，墨子呼吁的兼爱，大乘佛教倡导的慈悲济世精神，这些思想都是铸造慈悲品质不可或缺的基础。
照顾身，安顿心
在您所提及的慈善行为中，经济救助和心理呵护是一种什么样的关系？如何去呵护人的心理健康？
经济救济和心理安抚有着共同的目标，就是帮助我们建立幸福人生。因为经济基础和良好心态正是构成幸福指数的两大部分，其中又以心态更为重要。没有好的心态，即使身家亿万，锦衣玉食，也只能带来一些暂时的满足，却无法从中获得长久、稳定的幸福。我们在生活中可以看到，同样的物质条件和生活环境，有些人能知足常乐，有些人却怨声载道，烦恼重重，原因何在？正是不同心态使然。
经济救济固然重要，但它所能解决的问题是暂时、局部的。如果不从根本上着手，人们就会不停地寻求外在帮助，甚至因受助而滋生懒惰、依赖等不良心理。所以说，在解决物质问题的同时，还要帮助大众建立积极健康的心态，解除产生痛苦的心理基础。佛教所说的普度众生，就是要从物质和精神两方面使之获得安乐。
在通常观念中，需要心理帮助的只是那些心理疾病患者。事实上，普通人也都需要心理帮助或引导。人类的一切问题，归根到底是因为对生命自身的无知而产生的，即佛教所说的无明。因为看不清生命真相，就会产生错误的人生观念，由此形成各种恶性需求。许多人一生都在这些错误观念及混乱情绪中奔忙，实在辛苦！佛教所说的解脱，便是要引导人们走出心灵的误区。
也努力，也随缘
请您为我们开示“因上努力，果上随缘”这句话的含义。
佛教讲因果。而平常人更多关注的是结果，羡慕别人的成就。可是成就从哪里来呢？任何成就都不是从天上掉下来的，都有它的前因后果，佛教中有一首《十来偈》，就说明了这个道理。所谓“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来”。可见，人生各种结果都不是偶然的，所以我们重视因上的努力。
但多数人只在乎结果，为了得到某种利益，甚至不择手段，造下各种恶因。当这些恶因成熟时，便悔之晚矣。有句话叫做“菩萨畏因，众生畏果”，为什么呢？菩萨认识到因果的原理，看到众生的不幸，看到三恶道的悲惨，所以对自己的每个起心动念都会特别谨慎。因为他深深知道，不良的心行必定结出苦果。
因此，以佛法智慧看待人生，告诉我们必须在因上努力。只要因缘具足，结果自然就会出现。如果不能成功，那只能说明因缘还不具足，还需要在因上继续努力。相反，把结果看得太重，就会患得患失。如果不肯在因上努力，那结果永远都不可能出现。
“因上努力，果上随缘”同时也说明，当我们有了某种成就，这种结果也是众缘和合，是无常的，同时也不是可以永远拥有的。不要太执著，那只会带来痛苦。随缘也能让我们面对成功时有一份平常心。成功时不会把自己看得高人一等，失败了也不会有挫折感，觉得自己一无是处。
信佛是失意后的退路吗
在传统的观念中，许多人认为“儒家是入世，佛教是出世”，于是年青时候选择入世做官、做事，官场失意或年纪大了，才考虑选择佛教信仰。你怎么看待这种现象？如何正确理解佛教的出世思想？
官场失意或年纪大了才选择佛教信仰，这只是一小部分人的写照，并非所有的人。在历史上很多士大夫或文人，在年青为官之时就选择佛教为信仰，如唐宋文人中白居易、王维、柳宗元、苏东坡、王安石等人。今天也有不少成功的企业家，他们一方面获得了世俗的成功，得到了社会的认同，但同时也开始寻找生命的智慧，有着虔诚的宗教信仰。所以，觉得只是官场失意或年纪大了才选择佛教，这是对佛教出世思想的片面理解。
那么，佛教所说的出世是什么意思？出世有出离、超越之意。这并不是说，必须放弃世俗的生活和事业。有些人远离尘世，入山修行，那只是个人的选择，或者是修学某个阶段的选择，不是学佛的必经之路。如果具有正见，在红尘中一样可以修行。因为我们真正要出离的并不是环境，而是生命内在的迷惑和烦恼。从佛教的观点来看，人们在迷惑和烦恼中度日，那就是世间。一旦超越这种迷惑和烦恼，在世间的当下，便是出世间。这也就是《六祖坛经》所说的：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。”
信仰所关注的是人生大事。比如，我是谁，活着的意义，生命的归宿等。这些问题是人类永恒的困惑，每个人都会遇到。只是人的根机不同，有的人慧根深厚，从小就能意识到这个问题的重要性；也有的人要经历世俗生活的历练才开始思考这个问题。
当然，还有一些人终日沉迷于物欲中，只会关注眼前的需要和欲望的满足，他们可能永远也想不到人生还有这样的大问题。不过，人生一旦触及这些问题，必然就要面临解决。如果想要圆满解决，自然离不开佛教的信仰。
禅修是自我催眠吗
有人说佛教的闭关、禅定等修行，其实就是自我催眠的一个过程，您怎么看？
禅定是对所缘保持稳定的专注和觉知，在此过程中，心是非常明晰的，并将这种明晰穿透到每一念、每一刹那，所谓“了了分明”。而我所了解的催眠，是在不知觉间完成的心理过程。仅就这一点来说，两者就是迥然不同的。
从另一个角度来说，只要不能保持觉知，我们的整个人生都是一场催眠，是一场自我催眠与相互催眠。
现在有人在研究通过深度催眠来进行前世回溯，进而治疗心理疾病。您赞同这种方法吗？
佛法并不提倡关注前世，虽然通过禅定或神通的修行可以做到这一点。佛陀反复教导我们的，是活在当下——让心安住在当下的每一刻，让每一刻都保有正念。
