【原文】
治大国，若烹小鲜［1］。
以道莅天下［2］，其鬼不神［3］。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
【注释】
［1］小鲜：小鱼。河上公注：“鲜，鱼。烹小鱼，不去肠，不去鳞，不敢扰，恐其糜也。治国翻则下乱，治身烦则精散。”王弼进一步解释道：“不扰也。躁则多害，静则全真。故其国家弥大，而其主弥静。然后乃能广得众心矣。”
［2］莅：以草铺地，作为人的坐席，引申为来临、出席。
［3］其鬼不神：鬼，隐藏在心中人的自私、邪恶的一面，因此是邪恶力量的代表。神，显神通。
【译文】
管理大的国家就好像烹饪小鱼，经常翻动，鱼就碎了，所以不能经常扰民。
以道的原则治理天下，人心中邪恶的意念就不会发作。只有那些自私、贪欲不发作出来，人们活动的时候才不会伤害到别人。人心中的恶念不伤害人，当然圣人也不会去伤害别人。
百姓和统治者互不伤害，从上到下的德行一致，天下自然就太平了。
【阐述】
“治大国，若烹小鲜”，20世纪70年代的美国总统里根看到这句话，被深深感动了，并把这句话写进了他的国情咨文。这句话的意思是说，治理再大的国家就好比烹饪一条小鱼一样，搅动过多就全都碎了。老子强调的是统治者的无为而治，对国家政事的安静无扰——“民忘于政，若鱼忘于水”。
其实，一个统治者，一个管理者，不必把自己的作为看得太重，一定要像庖丁解牛那样，“依乎天理，批大郤导大窾因其固然”，“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地”。人人可各随天性禀赋好好干活，相安无事的。无论是治理国家，还是管理公司，如果频施“暴政”、“虐政”，处处表现得都太有为了，必然会有灾祸降临。统治者顺其自然，不去侵扰百姓，百姓自己就知道该怎么做。王弼是这样解释的：“不扰也。躁则多害，静则全真。故其国家弥大，而其主弥静。然后乃能广得众心矣。”突出地强调“静”，这正是老子的本意所在。
进一步而言，老子的哲思告诉我们的，就是时时要保有一颗平常心。不要以为国家很大，就看得很严重，一定要有什么“了不起”的政策，要道法自然顺其自然，以平常心看待，国家就能安定无恙。不管什么事发生在我们面前，躁进妄为就会限制自己，导致什么也做不好。不管这件事有多么不寻常，多么崇高，如果时时惦念着它的伟大、崇高就不能有所突破。
老子在这里还是在说治国之道，其实他所讲的道理可以推广到对待万事万物的态度，这里只是拿治国来举例说明罢了。不多事琐碎，不横生枝节，以平常心对待一切，这就很好。聪明的人绝不因为聪慧明敏，就去做干扰别人的事。
王弼云：“道洽，则神不伤人；神不伤人，则不知神之为神。道洽，则圣人亦不伤人；圣人不伤人则不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者，治之衰也；使不知神圣之为神圣，道之极也。”任何相对待而存在的事物，互不干扰，各自干各自的事情，比如人和鬼，圣人和俗人，这样就可以达到和谐了。一般意义上的鬼神观念，在老子这里并不存在，他认为，祸患全在人为。为人处世最需要讲求的就是得当恰切，这样祸患就无从降临人世。
