【原文】
道者万物之奥［1］，善人之宝，不善人之所保［2］。
美言［3］可以市［4］尊，美行［5］可以加人［6］。
人之不善，何弃之有？
故立天子、置三公［7］，
虽有拱璧［8］，以先驷马［9］，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【注释】
［1］奥：深处、奥妙、深藏。河上公注：“奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。”
［2］所保：所要保有的，要保持的。
［3］美言：老子提倡的是“行不言之教”、“处其实不居其华”，这里指花言巧语，华而不实的话。当然，也可以从另外一个角度理解为得道君子的嘉美之言。
［4］市：买，换来。
［5］美行：做给别人看的，沽名钓誉的行为。也可以理解为体道者的良好的行为举动。
［6］加人：被别人看重，器重。加，使……重。
［7］三公：西周时期，设立了专门讲解阴阳之道的三个职位：养身、传授、德义，即太师、太傅、太保。
［8］拱璧：一种中间有圆孔的圆镜形玉。
［9］驷马：四匹马拉的车。古时只有天子、大臣才能乘坐马车，一车套四匹马。
【译文】
自然的运行规律，深藏在万物发展的背后，是善人的法宝，不善的人更要去学习保有。
花言巧语可以换来名誉地位，沽名钓誉的行径可以让你更尊贵。
对于那些不善良的人，哪有抛弃他们的道理？
所以天子即位，三公任职时，前面供奉着宝玉，后面跟着四匹马拉的车，还不如坐下来听人讲讲治国之道。
古代的人为什么把道看得那么重要呢？
不就是因为，遵循自然规律能满足自己的要求，使有罪的人得到感化，以免再次犯错吗？所以“道”才被天下人看重。
【阐述】
为人之君，当行“无为”之道。此章中的“道”就是清静无为之道。
老子心目中的理想的圣人不是一副伶牙俐齿的样子，他宽厚淳朴，总是用自己的行动影响、感化别人，却并不在乎虚名。沽名钓誉、以哗众取宠来突出个人是老子坚决反对的。真正的圣人帮助别人是发自真心，而不是要获得人的称赞，绝不会粉饰自己的行为，而为自己获得利益。
圣人想要的和一般人不一样。一般人对声色犬马、金银财宝，趋之若鹜，对恬淡的生活，和治国大道弃之如敝履。而圣人正好相反，他们想要的正是恬淡宁静的生活和深奥的“大道”，对稀世珍宝却视如粪土。以此推演下去，作为一个执政者一定要懂得如何治理国家的“大道”——清静无为，这其实比他所拥有的金银财物、香车宝马都重要得多。
大道是无比重要的，缘由是拥有大道的人可以做出更好的工作来。这个是可以验证的。比如，说话如何说得好听顺耳，还能办成事就很重要。这其中亦有道理可言。
赞美之辞，总是令人心情爽快。如果能在愉快的氛围中实现劝谏，那效果一定会更好。有的时候，赞美之辞不一定非得落实在上司的某件具体的行动上，而可以采用“顾左右而言他”的方式，让上司自己进行积极的联想，不自觉地改正错误。有时当发现某人做错了事，很多人会一针见血地向对方提出，这样不免会引发对抗意识。而对抗意识一旦产生，往往不会有什么好结果。
如果换一种做法，通过讲述一个积极的榜样，让对方心里的不良动机刚刚产生就自行泯灭，并随之产生一种良好的愿景。在这种激发了对方正方向的心绪的情形下，很多事情就变得容易沟通与解决了。终归来说，我们多数人在心底里是理想主义者，总喜欢让别人说自己有那个“好听”的动机。
这其中的道理还真耐人琢磨。
