无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。（《庄子·在宥》）
译文：无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道；事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。
对于道家来说，提倡无为，因为随顺自然是天道，也就是自然本身的规律和道理；而做为一个平常人，往往却是做尽无用功，积劳累苦，在庄子来看这其实是违反了自然规律的。
要想有一个从容快乐的生活，适当地“无为”一下未尝不是件好事。无为不是让你什么都不去做，而是在做与不做之间有一个平衡。所谓“张弛有度”，为着生活而拼搏是件好事，但也要有停下脚???静静欣赏生活之美的时间，否则总有一天你会连自己为什么而拼搏都忘记的。
女子对追求者说：“我太忙，没有时间来约会。”老板对员工说：“我太忙，没有时间听你的建议。”父亲对儿子说：“我太忙，没有时间陪你去游泳。”丈夫对妻子说：“我太忙，没有耐心再听你唠叨。”……
忙不是借口，关键是看你值不值得。
说没有时间约会的人，也许只是因为你不是她的那杯茶，她转身会同女伴去逛街；说没有时间听取建议的人，也许只是因为你的意见在他看来不值一提，他回头去打开电脑玩“斗地主”；说没有时间陪儿子玩的人，却会有时间同哥们儿去钓鱼；说没耐心听老婆唠叨的人，拥着情人絮叨着自得其乐……
不是因为忙，再忙也会有时间做自己想做的事，只是因为眼前的对象不是值得自己在乎的。
真的不值得在乎吗？其实有很多人都是失去了才知道珍贵。
有一个父亲，工作很辛苦，每天回家的时候都很晚了。他有一个可爱的小儿子，但是说实话，他每天出门工作的时候儿子还在睡梦中，而他晚上回来的时候，儿子却已经被妻子哄睡了，他自己都记不清有多久没和儿子对话过了。
这天，当他筋疲力尽地回到家里时，发现儿子正坐在沙发上等他，明明已经困得眼睛都快睁不开了，可还是在坚持着。他便问：“为什么不去睡觉？”
儿子说：“爸爸，我想问你一件事。你工作一小时能挣多少钱？”
他有些不耐烦，因为今天遇上了很难缠的客户，几乎把他的耐性都磨光了，但他还是回答：“20块。怎么了？”
儿子说：“爸爸，那你能不能借我10块钱？”
他一下就火了，再也控制不住自己的烦躁，吼道：“你一个小孩子要什么钱？我每天在外面累死累活的还不够吗？快点去睡觉！”
儿子没有声辩，乖乖地回到自己的房间去了。
过了一会儿，他的火气平静了，心里开始觉得有点不安，也许儿子真的有什么事情需要用钱呢，毕竟平时儿子就很懂事，不是那种乱花钱的小孩啊。于是他走进儿子的房间，打开灯，温和地问：“睡着了吗？”
儿子立刻回答：“还没呢，爸爸。”
他拿出10块钱给儿子，说：“爸爸刚才火气太大了。喏，这是你要的10块钱。”
儿子高兴地接过来，又从枕头底下拿出一些零钱，他一看，火气又上来了，生气地说：“你这不是有钱吗？怎么还跟我要？你要这么多钱想干什么？”
儿子把那些钱都放到他面前，说：“爸爸，我原来攒了10块钱，现在加上你刚才给我的10块，就有20块了。我用这些钱买你一个小时的时间，请你明天早回家一小时——爸爸，我想和你一起吃顿晚饭。”
他一下无语了，看着儿子平静而带些企盼的小脸，有种酸楚的东西开始涌入眼眶。
类似这样的情景会发生在多少家庭之中？有多少做父母的认为自己只要提供给孩子充足丰富的物质就够了，却完全忽略了孩子需要关注和交流的心呢？
人们常这样认为，自己努力工作是为了给家人一个富足的生活，是为了让他们过得更好，所以自己吃再多的苦受再多的累也值得。因而他们常常会因为工作、应酬而减少了陪伴家人的时间，但他们认为家人应该理解自己，因为他们这么做不是为了自己而是为了家人。
这种想法真的正确吗？
不论是大人还是孩子，都需要感情的交流，因为人类本身就是受感情支配的动物。而每个人的童年也都只有一次，不可逆转，如果因为工作忽略了孩子的成长，那么你会发现，忽然有一天他已经长大到不再需要你的陪伴了。那个时候，即使你说：“儿子，我们一起去打球。”儿子可能会说：“对不起，我约了同学，不能陪你了。”到时候你才会感觉到当初你拒绝孩子时，他的失落。
这份遗憾可以弥补吗？很难。
所以我们说，有时候不防将工作放在一旁，抽一点时间来陪陪家人，抽一点时间来看看这个世界的美丽。人生百年，最终所需要的不过是三尺薄棺，一切的财富、地位都不可能带到死后，即使想给儿孙留下点什么，看看世间又有多少家庭能富过三代？真正要给孩子留下的，不是财富，而是心灵上的修养。一个心灵富足的人自己会创造自己的生活，属于他的生活，而不是你的。毕竟你所认为的好日子，在孩子看来未必就是适合的。
无为一点，遵循天道一点，远离劳苦盲目的人道一点，这才是生活幸福的途径。
佛家有一个小故事，很有趣味。
有一个年轻人，从家里到一座禅院去拜访庙里的老和尚，在路上他看到了一件有趣的事，便想以此去考考那位老和尚。到了禅院，他和老和尚一边品茗，一边聊天，冷不防他问了一句：“师傅，何为团团转？”
老和尚随口答道：“皆因绳未断。”
年轻人大吃一惊，目瞪口呆。老和尚问道：“什么使你如此惊讶？”
“师傅，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”年轻人困惑地说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到前面的草地上去吃草，可是它转过来转过去的，被绳子所牵制，始终不能脱身。我以为师傅既然没有看见，肯定答不出来，哪知师傅出口就答对了。”
老和尚微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳缚不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊。”
年轻人这才恍然大悟。
劳苦奔波的人道，之所以不被庄子所提倡，就是因为世俗杂务像一根绳子一样困住了人的心灵。因为绳子的牵绊，风筝再怎么飞也飞不上万里高空，烈马再怎么壮硕也得被套上马鞍，大象再怎么庞大也得被眼前小小一根木桩给拴住……
如果能斩断绳子的牵绊，牛不必失去草地，马不必失去奔驰，人不必失去生活。这就是天道无为的境界。
