洁无瑕的玉石，洁白如玉的兰花，都给人以美丽高雅的感觉。所以，古人便以温润纯洁的美玉和兰草的芬芳，来象征君子的德行美好。恶萧臭草，令人生厌，所以便用来比喻小人的自私贪婪，从而使大家望而生厌，掉头而去。落实到一个人的身上，如果没有高尚的品德使大家敬仰尊服，即使享有着无尽的富贵荣华，也是毫无价值的。就像那萧艾臭草，就算遍地都是，只能惹人厌恶，而难生崇敬心情！所以，人生在世，究竟是要像兰草美玉，还是要像萧艾那样，就成了判断君子和小人的分水岭了！
☆☆守真志满，逐物意移 周兴嗣
仁慈隐恻，造次弗离。节义廉退，颠沛匪亏。性敬情逸，心动神疲。守真志满，逐物意移。坚持雅操，好爵自縻。
——《千字文》
仁义、慈爱，对人的恻隐之心，在任何时候，任何地方都不能抛离。气节、正义、廉洁、谦让这些品德，在最穷困潦倒的时候也不可亏缺。人的心性沉静下来了，心情就会安逸、悠闲；心念动了，精神就困倦、疲劳了。保持自己纯真的本性和操守，就会感到满足，心志就会饱满；如果一心追求物欲享受，跟着外物跑，意志就会衰退，善性就会改变。坚定地保持着高雅情操，高官厚禄自然就会属于你。
编者手记
性静情逸说的是，人的心性沉静下来，心情就会安逸、悠闲；相反，如果性不静，情不安，就会“心动神疲”。“守真志满”是说，一个人只有守住自己的真常之性，心志才能充满。“真”是真常。是指人的本性、本质。道家有“返璞归真”的说法。“守真就是要守住自己的纯真的本性和操守，能够守住真常之性，人的心态就会饱满。如果心被外物所动，人的意志就会被转移，被改变，也就逐物意移了。在现实中，如果我们能做到“性静情逸、守真志满”，我们就能安逸生活。也只有守真志满，保守住自己的真诚、纯朴和美好，我们的心志才会饱满，我们的心灵就会充实而快乐。反之，如果我们性情浮躁，随波逐流、怨天尤人、人云亦云，就会迷失方向，丢失自己，心倦神疲。
★礼：天之经也，地之义也
礼，天之经也，地之义也，民之行也。子曰：“不学礼，无以立。” 荀子曰：“礼者，人道之极也。”明朝颜元说过：“国尚礼则国昌，家尚礼则家大，身有礼则身修，心有礼则心泰。” “礼”是人的立身之本和区别人格高下的标准，而“知礼”、“学礼”、“行礼”是人走向社会最基本的要求和准备。可见，“礼”是修身手段，正如欧阳修所说：“君子之修身，内正其心，外正其容”。所以，坚持“以礼修身”，通过知礼明礼来提倡个人道德修养， 则一定能成为一个道德高尚、心灵美好的人。
☆☆不学礼，无以立 孔子
子曰：“不学礼，无以立。”
——《论语·季氏篇第十六》
孔子说：“不学会礼仪礼貌，就难以有立身之处。”
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
——《论语·雍也篇第六》
孔子说：“君子广泛地学习文化知识，并且用礼来约束自己，也就可以不离经叛道了啊！”
子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”
——《论语·泰伯篇第八》
孔子说：“恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。”
编者手记
恭敬、谨慎、勇敢、直率就一般意义说来都是属于好的品格，但如果不用礼来进行规范，那也都会出问题。这里的礼不是我们今天所说的礼貌，而是指礼法，即礼的法度。实际上，也就是指无论做什么都要合乎度的问题。比如，对人恭敬当然是好，但如果一味恭敬，恭敬得过了头，就会显得唯唯诺诺，卑躬屈膝，用孔子的话来说，就会“劳倦”，怎么劳倦？翻译成我们今天常挖苦这类人的话，就是“你活得累不累啊！”因为他逢人便打拱作揖，恭敬有加，而不是按照礼法．该恭敬时恭敬，该不卑不亢时不卑不亢。谨慎也是这样，谨慎好不好？谨言慎行，很好！但如果一味谨慎，则成了谨小慎微，走路怕踩死了蚂蚁，树叶掉下来怕打破了头，畏畏缩缩，窝囊无能，结果是一事无成。“勇而无礼，则乱”，这话很好理解，只有勇敢，不讲礼法，像个莽张飞或黑李逵，那也会出乱子闯大祸的。“直而无礼则绞。”直率是个性坦白，是就是，不是就不是；对就对，不对就不对，说话不转弯抹角，直来直去。这本来也没有什么不对，人们还常常很喜欢这种人，但如果一个人太直了，一点也不知回避，那说出话来往往会弄得人下不了台。尤其是做领导的或做长辈的，遇到这种人那可就有你够受的了。
所以，无论是什么品格，一定要用礼来加以节制，加以中和， 这样才能言行合度，符合社会规范。正因为礼有如此重要，所以孔子才一再强调：“不学礼，无以立”“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。”“一日克己复礼，天下归仁焉”礼是学的核心内容所在，是一切个人修养的落脚点。
☆☆礼者 ，人道之极也 荀子
礼者，人道之极也。然而不法礼，不足礼，谓之无方之民；法礼，足礼，谓之有方之士。礼之中焉能思索，谓之能虑；礼之中焉能勿易，谓之能固。能虑，能固，加好者焉，斯圣人矣。故天者，高之极也；地者，下之极也；无穷者，广之极也；圣人者，道之极也。故学者，固学为圣人也，非特学为无方之民也。
——《礼论》
礼这种东西，是社会道德规范的极点。既然这样，那么不遵循礼，不充分地掌握礼，就叫做没有原则的人；遵循礼，充分地掌握礼，就叫做有原则的贤士。在遵循礼掌握礼的过程中能够思考探索，叫做善于谋虑；在遵循礼掌握礼的过程中能不变，叫做能够坚定。善于谋虑，能够坚定，再加上爱好礼，就是圣人了。所以天，是高的极点；地，是低的极点；没有尽头，是广阔的极点；圣人，是道德的极点。所以学习的人，本来就该学做个圣人，不是只学做个没有原则的人。
编者手记
荀子是先秦集大成型思想家，是一位百科全书式的学者，他融汇贯通了儒、道两家的“有为”、“无为”思想，以开放的心态吸收道家的“虚一而静”思想，以作为人格修养中的“内圣”理论基础。苟子的思想有两个核心概念：一是人性论，二是他的“礼”论。荀子指出，人的本性就是人天生的可以用来修养的自然材质。没有人天生的自然材质，那么就没有礼法加工、改造的对象；没有礼法的完善，那么人天生的自然材质就不能变得美好。天生的自然材质和完善的礼法相结合，就可以培养出理想的人格。正所谓“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”（《荀子·礼论》）这种完美理想的人格，又不是圣人所独有的，无论是圣是凡，只要肯持之不懈地以礼修身，都可以“求之而后得，为之而后成，积之而高，尽之而后圣。”（《荀子·儒效》）
荀子在论述以礼修身、以礼化性时，特别强调遵从礼之于学习做人的重要性。芸芸众生不外乎两种类型的人，一是法礼而行的“有方之士”，一是不遵从礼的无方之民，成为那种类型的人，固然取决于个人的自由选择，但作为儒家的理想来说，则希望人人成为有方之士，这样社会才有秩序，才能抑制人的恶劣的情欲。荀子把礼看作做人的根本目的和最高理想，把识礼、循礼与否作为衡量人的贤愚和高低贵贱的尺度。因而他强调：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”正因为如此，荀子认为学习的方法是“始乎诵经、终于读礼”（《荀子·劝学》）的，其目的在于造就儒家的理想人格，在于修正人性之恶，“其义则始乎为士，终乎为圣人。”
☆☆礼之用，和为贵 孔子
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
——《学而第一》
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，就是以和谐为美。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不用礼制（各种制度）来规治它，那也是不行的。”
编者手记
天下不可能大同，差别和等级与生俱来。但是有差别就有矛盾，有等级就有反抗，那么，为了维持这样一个社会的正常运转靠的是什么？靠的就是“礼”。礼是干什么的？是中和作用，说大一点就是和平。人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾，中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。正所谓，一个没有制度，或是制度不健全的国家是很可怕的，人民权利得不到保障，更别谈形式上公平、公正、公开。所以，在汉代就科学地发展了孔子的论断，这就是我们现在所熟知的“不因情废法，执法不忘情”。也就是说，和在外，法在里。
假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。它恰恰就是安东尼奥尼先生所疑惑的：我真的相信中国人的日常生活并不是服从书面的法律，而是服从一种什么是对什么是错的“常识”。
中国文化的先王之道“斯为美矣”，是最了不起的。“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病。但“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。换句话说，不是向这边歪，就是向那边歪。总之“过正”就是歪。礼也是这样，要中和，过分的调节也不好。一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去调整它。但过分的调整就错了，“不以礼节之，亦不可行也。”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。这就是和与礼的辩证法。用于处理人际关系，也就是既要团结，家和万事兴，和气生财，又要坚持原则，不能搞庸俗的一团和气，吹吹拍拍。
☆☆礼者，敬人也 孔子
礼者，敬人也。
——《论语·季氏》
礼就是敬人。既要尊重别人，更要尊重自己。
毋不敬，俨若思，安定辞。安民哉！……太上贵德，其次务施报。礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故曰礼者不可不学也。夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。
——《礼记·曲礼上》
任何时候都不要有不敬之心，容貌要矜庄，说话要谨慎，只有如此，才能安定天下民众。……上古时，人们崇尚“德”，后来却讲求施报。礼崇尚往来。施人恩惠却收不到回报，是不合礼的；别人施恩惠于已，却没有报答，也不合礼。人们有了礼的规范，社会便得以安定，少了礼社会便会倾危，所以说：“礼，不能不学啊！”礼的实质在于对自己卑谦，对别人尊重，即使是挑着担子做买卖的小贩，也一定有令人尊敬的地方，更何况富贵的人呢？身处富贵而懂得爱好礼，就不会骄横过分，身处贫贱而知道爱好礼，那么志向就不会被屈服。
编者手记
人君确立治国之道的根本在于礼，而礼最主要的就在于敬。礼主於敬，无敬，则不成礼。所谓敬，是使自己内心之中对任何事情都要一丝不苟，待人接物都要谦让，以防误己误人。人君行礼，不能没有敬意，无论是吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼五种礼仪中的哪一种礼仪，都要先存有敬意。因为人在思考问题的时候，必然是心无旁骛的样子，所以说“俨若思”。人君的行为举止，是天下之人所关注的。因此，人君的一切言行，都要郑重严肃，不能有丝毫的懈怠放纵。人君所发布的政令，关系到国家百姓的兴衰存亡，因此，说话必须要身安心定，审慎而不浮躁。心存敬意，郑重其事，然后发号施令，才能使国家安定，百姓安宁。
儒家把“敬”的存养与修身、齐家、治国、平天下贯通起来。小而言之，衣衫不整、语言鄙俗、容貌不端、散漫怠惰、无所用心、玩世不恭，都是内心不敬的直接表现，都在戒绝之列。大而言之，要把敬贯彻在对事业的无限追求，以及对祖国的无限忠贞之上。《孝经》中说：“礼，敬而已矣。”所有的礼，它的核心就是表达内心的敬意。
荀子说：“礼者，养也”，现代人要讲教养。不讲教养的人，在交际中往往会四处碰壁。礼仪最重要的要求，就是尊重。尊重上级是一种天职，尊重同事是一种本分，尊重下级是一种美德，尊重客人是一种常识，尊重对手是一种风度，尊重所有人则是一种教养！“礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。”因此敬人即为礼。
当前，我们社会中出现的种种问题，看似经济问题、司法问题、秩序问题，归根到底是人心的问题。上了车，不肯让座；开着车，不肯让道；当了官，玩忽职守；经了商，造假卖假。所有这些问题，都只是表象，而不是本质。问题的本质在于人心。设想一下，如果人人懂得“敬”的道理，就一定会在道德上自律，就会自觉地关注社会的进步，就会关注弱势群体，就会主动地关爱老年人，就会处处与人礼让，就会努力地把本质工作做好。
儒家倡导的“敬”，是中国式的人文精神的体现，它有丰富的内核，但却没有边界，它可以无限扩展，充盈于人生、事业，乃至万事万物。你胸中如果有了一个大写的“敬”字，你的气象就会焕然一新。
☆☆人有礼则安，无礼则危
大上贵德，其次务施报。礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故日，礼者不可不学也。夫礼者，自卑而尊人，虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。
——《礼记·曲礼上》
