“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”，这是生的境界，也是死的境界。我们是心存希冀，痛苦地生存，还是快乐地死亡，让生命归于尘土？生命在绚烂中消失，死亡在静美中重生。
正如《般若波罗蜜多心经》中“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，意思是说，没有无明，也没有无明尽；没有老死，也没有老死尽。
人生的问题很多，但如果给以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛教作为生命的科学，人生的智慧，对于有情生死问题，不但有深刻的研究，还有解决的方法。
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这句话，从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中，因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中超越生死。
死对人来说，是无法回避的，生的末端便是死。谁不想长命百岁？但人活百岁终要死，世上没有长生不老药。当然，对死亡怀有恐惧并不奇怪，人一死，便会失去生活给他的各种美好事物。但一个人，如果你经历过人世沧桑，活着时尽职尽责地工作，没有虚度时光，那么应该死而无憾了。死亡是人生的终结，如同旅途的一个驿站。正像法国作家雨果临终前说的那样：“生命的旅行，总有结束的时候，我该休息了。”
英国着名哲学家、散文家罗素对生死的理解很形象：每个人的人生都应该像河水一样，开始是细小的，流在狭窄的两岸之间，然后，热烈地冲过巨石，滑下瀑布。渐渐地，河道变宽了，河岸扩展了，河水流得更平稳了。最后河水流入海洋，不再有明显的间断和停顿，尔后毫无痛苦地摆脱了自身的存在。能这样理解自己一生的人，将不会因害怕死亡而痛苦，因为他们所珍爱的一切都将存在下去。
如果我们都能像罗素那样，把人生比作河水，不知不觉地融入大海，毫无痛苦地失去自身的存在，那就不会感到死的恐惧了。当死亡来临之际，坦然面对死亡，把它当做生命过程里的一个环节。像雨果那样，临终时轻松地说：“我该休息了！”
圣严法师说：“人活着不过是在一呼一吸之间，呼吸在，所以你一切都在。”
日本知名作家村上春树也说：“死亡并不是生命的反义词，它是生命的一部分。”
禅宗还有句名言：“大死一番，再活现成。”
倘若不以身体作为死亡的依据，人的一生当中，总是要面临无数次死亡与重生的体验。
大多数的人，终其一生，费尽心思追寻的是：得不到的财富、不确定的爱情、过眼云烟的名利，却很少有人能够停下来想一想，要如何正视终须面对的死亡。
生死其实是同一件事的两面，生时不能无忧，临死必将慌乱。人生是一连串的未知、不确定，唯一可以确定的就是“死亡”，但却也是人们最难以接受的事实。悲恸、号啕与怨天尤人都于事无补，唯有坦然接受，好好准备。这个你准备好了吗？
人的一生之中，有许多不如意的事，死亡无疑是不如意中最不如意的一桩。死亡和我们生命中所经历的失败或者失去是一样的，都令人感到无比的沮丧，尤其是面对自己或亲友终将死亡的事实，更是难以接受。
死亡，是很多人的忌讳，但是，谁又能决定死亡？死亡，到底教会了我们什么？面对生死，恐惧是多余的，唯有面对。面对“有生必有死”的必然现象，犹如天下没有不散的筵席；就像我们现在对谈，结束后就要分开的。见面是缘，分开也是缘。分开以后会不会见面？以后是以什么样子的角色见面呢？在什么样的场合呢？不一定！如果真有因缘，就一定会再相见的，不管时空如何转变。
在《杂阿含经》中佛陀以四种良马譬喻众生的根器。认为最利根的人听闻老病死苦，心中便会生出警惕，依正法思维而调伏身心，有如上等的良马见鞭影即知行进的方向。比较次等根器的人，则是在见到邻里有人受老病死苦时，便心生警惕而发心修行，这样的人有如次等良马，虽然不能在睹见鞭影时，即知前进，但只经鞭杖轻触毛尾后，便知如何行走。第三等善根的人，则是要见到自己亲近的人深受老病死苦时，方才惊觉而发心修行，就如第三等良马，要等鞭杖轻抽，肌体微疼后，才知策进。第四种人，则要自己身遭老病死苦的折磨之后，才能认真面对生命的苦恼，犹如拉车的马虽经鞭子抽打仍不知策进，非得以铁锥刺身、彻肤伤骨之后才惊觉，进而“牵车着路，随御者心，迟速左右”。至于顽劣难以教化的劣马，则是伸颈狂嘶，作势噬人，前脚跪地，后脚踢人，不愿就轭，即或受轭，稍受鞭杖，便断缰折勒，纵横驰走。
在《论语》中也有很好的例证。
孔子的学生季路问孔子：“敢问死？”
子曰：“未知生，焉知死？”
的确，在我们了解死亡的意义之前，还是要先知道怎么活。
在现实的世界里，不必以生死命题来钻牛角尖，也无须在虚幻中迷失自己。因为，人生是永远的舍弃和永远的追求。我们无法预知死亡，唯一所能做的就是--活在当下。
当下，就是生命最好的礼物。活就要像夏花一样绚烂，到了秋天才会瓜熟蒂落，在圆满的结束之后开始另一种旅途。
