倘若存在是存在者的无与伦比的东西，那么，还有什么东西能超越存在呢？存在只能被它自身，只能被它本己的东西超越。而且是以它特别地进入其本己之中的方式才能超越。这样，存在就是绝对超出自身的无与伦比的东西，成了绝对超越者。但是，这种超越并不是越过去或转向别的东西，而是回归到它本身，且归入其真理的本质之中。存在本身穿越这一回归，且存在本身就是这一回归的维度。
当我们思考到这一点的时候，我们便从存在本身中体会到：在存在中有一个为存在所固有的“更甚”，因此有这样一种可能性，即在存在被思为冒险之处，那冒险更甚者也比存在本身冒险更甚。存在作为存在本身穿越它自己的区域，此区域之被标划，是因为存在是在词语中成其本质的。语言是存在之区域、之圣殿；可以这样说，语言是存在之家。语言的本质绝非意味所能穷尽，语言也绝不仅仅是某种符号和密码。因为语言是存在之家，所以我们是通过不断地穿行于这个家中而通达存在者的。从存在之圣殿方面来思考，我们能够猜测，那些有时冒险更甚于存在者之存在的冒险者所冒何险。他们冒存在之区域的险，冒语言之险。一切存在者，无论是意识的对象还时心灵的物，无论是自身贯彻意图的人还是冒险更甚的人，或所有的生物，都以各自的方式作为存在者存在于语言之区域中。因此，无论何处，惟有在这一区域中，从对象及其表象的领域到心灵空间之最内在领域的回归才是可完成的。
单纯从里尔克的诗来说，存在者之存在是在形而上学被规定为世界性的在场的，这种在场始终关涉于意识中的表现，无论这种意识是具有计算着的表象的内在性特性，还是具有那种进入心灵可通达的敞开者之中的内在转向的特性。
整个在场范围是在道说中现身的。制造活动的对象事物处于理性的计算性命题和原理的陈述之中。此理性从命题到命题不断延续。自身贯彻意图的无保护性领域被理性统治着。在对对象性表象的颠倒中，心灵的逻辑吻合于回忆之道说。这两个领域都被形而上学所规定，其中都是由于逻辑起支配作用。因为内在回忆大概是要出于无保护性本身且超出保护之外而创造一种安全存在。这种庇护关涉到人这种具有语言的生物。人具有语言，且在被形而上学烙印了的存在范围内，人以这样一种方式拥有语言，即人以开始就只将语言当作一种所有物，从而将它作为人的表象和行为的依据。
但是，当人在创造一种安全之际被整个世界内在的空间所触及时，人本身就在其本质上被触及了。然而，就一种安全存在的创造出于那冒险者更甚者来说，那冒险更甚者一定是带着语言而冒创造之险的。冒险更甚者冒道说之险。但是，倘若这一冒险的区域，即语言，以无与伦比的方式属于存在，超出存在和在存在之外再无其他方式，那么，道说者必须道说的东西应该向谁道说？这些道说关涉到对意识的回忆着的颠倒，这种颠倒改变我们的无保护性入于世界内在空间的不可见领域。因为他们的道说牵涉着颠倒，所以不单是出于两个领域来说，而且出于这两个领域的统一性来说。因此，在存在者之整体被思为纯粹牵引的敞开者的时候，那回忆着的颠倒一定是一种道说；这种道说向一个已经在存在者之整体中安全地存在的生灵道说它要道说的。这个生灵被吸入存在之球的这一面和另一面的纯粹牵引之中。对这个生灵来说，几乎不再有牵引之间的界限和差异；这个生灵掌握了最宽广之轨道闻所未闻的中心，且让这一中心显现出来。里尔克称这个生灵为天使。他在1925年11月13日的一封信中这样写道：
“《哀歌》中的天使是这样一种造物，在他身上，我们所做的把可见领域转化入不可见领域的工作看来已经完成了…… 《哀歌》中的天使是这样一种生灵，它保证我们在不可见领域中去认识现实的更高秩序。”
只有根据一种对主体性之本质的更原始的阐明，我们才能阐明：在现代形而上学之完成过程中，与这样一种生灵的关系如何属于存在者之存在。
里尔克把自然，思为冒险。所有存在者皆进入一种冒险而有所冒险。作为所冒险者，任何存在者都处于天平之上。这一天平乃是存在时衡量存在者的方式，一切所冒险者都处于危险中。存在者的领域，可以按它们对天平的关系的种类来加以区分。着眼于天平方面，天使的本质也必定可得到明确的说明——如果它在整个领域中乃是高级的存在者的话。
动植物在“其阴沉之趋的冒险”中被无忧烦地保持到敞开者之中。其形体并没有使它们迷惘混乱。这些生物为它们的本能所衡度而进入敞开者之中。动植物如此这般处于天平之上，以至于这个天平始终处于一种安全存在的宁静之中。动植物冒险入于其中的天平，还没有到达那个本质性的、因而持久的非镇静领域。即便是天使在其中冒险的天平，也仍然外于那个非镇静领域；根据天使之无形体的特性，可能的迷乱就由于可见的感性因素而转化为不可见的东西。由于在世界内在空间范围内的那两个领域得到平衡的统一体的已镇静的宁静，天使才成其本质。
有意的贯彻意图者
贯彻意图的人以投入他的意愿为生。人从根本上是在金钱和通用价值的变化中拿他的本质冒险。作为这种持久的交易者和中介者，人成了“商人”。人不断地衡量和度量，但却并不清楚物的真正重量。人也不知道自身的真正重量和优势。但同时，由于人将无保护性本身转变入于敞开者之中，且将它转换入不可知的心灵空间中，因此，人能外在于保护，创造“一种安全存在”。
作为有意贯彻意图者的人，已冒险而进入无保护性之中。在如此这般冒险的人的手中，危险的天平本质上是非镇静的。以自身为意愿的人到处将物和人当作对象事物来计算。被计算的东西因而成为商品。万物不断地被改换入新的秩序中。反纯粹牵引的告别在不断衡量着的天平的非镇静中建立自身。在对世界的对象化中，告别违背自身的意图而推动那变化无常之事。这样进入无保护者而冒险，人就活动于“商业”和“交换”的媒介中。贯彻意图的人以投入他的意愿为生。人从根本上是在金钱和通用价值的变化中拿他的本质冒险。作为这种持久的交易者和中介者，人成了“商人”。人不断地衡量和度量，但却并不清楚物的真正重量。人也不知道自身的真正重量和优势。里尔克在其所做的一首诗中这样写道：
“哦，有谁知道他自身中的优势
是温存？是畏惧？
是目光？是声音？还是书本？”
但同时，由于人将无保护性本身转变入于敞开者之中，且将它转换入不可知的心灵空间中，因此，人能外在于保护，创造“一种安全存在”。一旦发生这种情况，则无保护性的非镇静的东西就会转向那种地方，在那里，有一个生灵在世界内在空间的平衡了的统一性中显现出来；这个生灵使那个统一体的统一方式得以显露出来，并因此而将存在表现出来。于是，危险的天平出于计算性意愿的领域而转向天使。
在里尔克的诗中，有这样几句话：
“当天平挣脱商人之手
移交给那个天使
天使便用空间的均衡
给它抚慰，给它安全……”
均衡的空间是世界内在空间，因为它给予世界性的敞开者整体以空间。所以，它允诺此一牵引和彼一牵引，使它们的具有统一作用的统一体显现出来。这个统一体作为存在的美好球体，包围了存在者的一切纯粹之力。当天平移交时，这种事情就出现了。天平什么时候移交呢？又是谁使天平从商人那里移交给天使呢？假如这样一种移交从根本上实现了，那么，它就是在天平的区域中发生的。天平的要素是冒险，是存在者之存在。
当代人的生活习惯，是交换者在无保护的市场上进行贯彻意图活动的寻常生活。不过，将天平移交给天使的过程却不同寻常。它甚至是在这样一种意义上的不同寻常，即，它不单单是任何规则的例外，而且它着眼于人的本质，将人置于保护和无保护的规则之外。正因为此，这种移交只是“有时”发生而已。“有时”一词在此绝不意味着偶然和任意。是指：罕见地。天平在一正确时间、在惟一的场合以惟一的方式，从商人那里转向天使，是作为进入世界内在空间的内在回忆来发生的，
作为冒险更甚者是随存在本身大胆冒险的，并因而自身大胆冒险进入存在之区域，即语言之中，因此，他们便是道说者。不过，难道不正是人才按其本质具有语言，且不断地随语言大胆冒险吗？事实就是如此，那么，在惯常方式中的意愿者也已经在计算着的制造中冒道说之险了。这样一来，冒险更甚者却不能只是道说者而已。冒险更甚者的道说必须特别地冒道说之险。因为只有当他们是道说更甚者的时候，冒险更甚者才成其所是。
倘若我们在表象着和制造着的对存在者的关系中同时采取陈述的态度，那么，这种道说就不是所意愿的东西。陈述始终只是途径和手段。与此不同的，有一种道说真正进入道说之中，但却没有对语言进行反思。进入道说之中，乃是一种道说的标志，这种道说跟随那有待道说的东西，目的仅仅是为了去道说此种东西。这样看来，那有待道说的东西理所当然是那种本质上属于语言之区域的东西。从形而上学上来看，此种东西是存在者整体。存在者整体的整体性乃是敞开者的美妙，乃是纯粹牵引的完好无损，因为它为人设置空间。这事发生在世界内在空间中。当人在颠倒着的内在回忆中转向心灵空间时，人便触及到这个世界内在空间。冒险更甚者将无保护性的不好的东西转变入世界实存的美妙之中。美妙的世界实存就是有待道说的东西。在道说中，这种有待道说的东西自身朝向了人。冒险更甚者是那些具有歌者之方式的道说更甚者。他们的吟唱背离了一切有意的贯彻意图活动。这不是什么欲望意义上的意愿。他们的吟唱不谋求任何被制造的东西。
那些冒险更甚者的道说更甚的道说乃是吟唱。里尔克在《致奥尔弗斯十四行诗》中这写道：
“吟唱即实存。”
这里，“实存”一词是在“在场”这一传统意义上作为“存在”的同义词来使用的。用吟唱去道说世界实存，是从整体的纯粹牵引的美妙方面去道说，且只是道说这种美妙。吟唱意味着：归属到存在者本身的区域中去。这一区域作为语言之本质乃是存在本身。吟唱意味着：在在场者本身中在场——吟唱即实存。
但是，道说更甚的道说也只是有时发生，因为只有冒险更甚者才能作这般道说。因为这种道说始终是艰难的。其艰难在于，不仅难以构成语言作品，而且也在于，难以从对事物的一味贪婪的观看的言说作品，从视觉作品，转向“心灵的作品”。其艰难在于，去完成实存。
吟唱是艰难的，因为吟唱必须是实存。对于栖留于敞开者中的奥尔弗斯神来说，吟唱唾手可得，但是，对于普通人来说却并不是一件容易的事。
当人是比存在者本身冒险更甚的冒险者时，人才是如此这般的道说更甚者。根据里尔克的诗，这些冒险更甚者乃是“秉气勇毅……”。里尔克在诗中这样写道：
“在真理中吟唱，乃另一种气息。
此气息无所为。
它是神灵，是风。”
那冒险更甚者所凭借的气息，并非单纯而且并非首先意指一种因为稍纵即逝而几乎不能觉察的区别尺度，而是直接意味着词语和语言之本质。那些秉一气息而大胆冒险者，是随语言而大胆冒险。他们是道说更甚的道说者。因为那些冒险更甚者所秉的这一气息是一种与其他的人类道说完全不同的一种气息。这一种气息，不再追求这种或那种对象事物，它是一种无所求的气息。
吟者之道说道说着世界实存的美妙整体，此世界实存在心灵的世界内在空间中无形地为自己设置空间。这吟唱并不首先追随那有待道说的东西。吟唱乃是人于纯粹牵引之整体的归属。吟唱是由完满自然之闻所未闻的中心的风的吸引来引发的。吟唱本身乃是——“风”！
因此，从里尔克的诗中，我们找到了谁是那种冒险更甚于生命本身的冒险者。他们便是里尔克所说的“秉气勇毅……”的人。“秉气勇毅”这句诗后面加了省略号。这省略号指出默然不表的东西。
冒险更甚者是诗人，诗人的吟唱将我们的无保护性转变入敞开者之中。因为他们颠倒了反敞开者的告别，且将它的不妙东西回忆入美妙整体之中，所以，他们在不妙中吟唱着美妙。回忆着的颠倒已超过了反敞开者的告别。这种颠倒在“一切告别之前”，且在心灵的世界内在空间中战胜了一切对象事物。颠倒着的内在回忆出于人的本质而自行冒险，故而是大胆冒险，因为人具有语言而且是道说者。
但是，现代人却被称为意愿者。冒险更甚者意愿更甚，因为他们是以一种与世界对象化的有意的贯彻意图活动不同的方式意愿着。假如意愿依然只是贯彻意图，他们就无所意愿。在此意义上，他们无所意愿，因为他们更有意志。他们更快地响应意志；而意志作为冒险本身，将一切纯粹之力吸引到自身那里。冒险更甚者的意愿乃是道说更甚者的意志；道说更甚者是决断的，不再在反意志的告别中锁闭起来。冒险更甚者的有意志的本质道说更甚地去道说（用《杜伊诺哀歌》的话）：
大地，
你所意愿的难道不是——不可见地在我们心中苏醒？
你的梦想，
难道不是想有朝一日成为不可见的？
大地！
不可见的！
要不是这种再生，
你急切的召唤又是什么？
大地，
亲爱的大地！
我要！
在世界内在空间的不可见的东西中，作为其世界性统一体的天使显露了出来；在此，世界性存在者的美妙也显现了出来。在美妙事情的最宽广的轨道中，神圣也显现出来。作为冒险更甚者，诗人在走向神圣之踪迹的途中，因为他们能体会不妙之为不妙。他们在大地之上歌唱着神圣。他们的歌唱赞美着存在之球的完好无损。
不妙之为不妙引领我们追踪美妙事情。美妙事情召唤着招呼神圣。神圣联结着神性。神性将神引近。
冒险更甚者在不妙事情中感受着无保护性。他们为人带来消逝的诸神的踪迹。作为美妙事情的歌者，冒险更甚者乃是“贫困时代的诗人”。
这种诗人的特征在于：诗的本质对他们来说是大可追问的，因为他们诗意地追踪着他们必须道说的东西。
