通过前面的内容，我们已经知道，“本质论”的第一个阶段是“作为自身反映的本质”。在“作为自身反映的本质”这个阶段，“本质”还只是潜在的，只是在自己内部反映自己，还没有进入到反映本质的外部事物——“现象”之中。黑格尔认为，本质论的第二个阶段就是“现象”；“现象”是“本质”的外部表现。在“现象”阶段，“本质”已经由潜在的“内部自己反映自己”进入到“能表现本质的外部事物之中”。
黑格尔认为，现象是本质的表现，本质是现象的基础；本质是实际存在的东西，实际存在就是现象；现象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生动的“有”。
首先，现象是本质的表现，本质是现象的基础。现象和本质之间并不是孤立的，而是一个有机的统一体。现象是本质的外部表现；本质是现象的内在基础。本质决定现象，指导现象；现象能动地反映本质。对待任何事物，都不能只停留在对其表面现象的认识上，而应该透过其外在的现象深入认识其内在本质。只有这样，认识才真正地有意义。
其次，本质是实际存在的东西，实际存在就是现象。正因为本质和现象是有机的统一体，所以本质并不是机械地存在于现象之后或者现象之上，而是直接显现于纷繁复杂的现象之中。虽然实际上，表现或者反映本质的“现象”是复杂的、杂乱无章的，甚至是转瞬即逝的，但是这并不影响“现象”反映和表现本质。
再次，现象不再是枯燥的、抽象的“存在”，而是活生生的、生动的“有”。黑格尔认为，与抽象的、枯燥的“有”或者“存在”相比，“现象”是生动的、具体的、活泼的。甚至可以说，“现象”是“有”之真理，“存在”之真理。因为，“现象”并不像“有”和“存在”那样只是单纯地“反映”自身，“现象”是具有自身反映和反映他物两方面特性的。
黑格尔的“本质论”把纯粹抽象的本质和纷繁复杂的现象有机地结合起来，这在哲学史上有着里程碑式的意义。另外，黑格尔主要通过“现象界”、“形式与内容”和“本质的关系”三个范畴来具体论述“现象”阶段。
（1）、“现象界”。
黑格尔认为，现象界就是有许多纷繁复杂的互为依据、互为基础和互为依赖的“存在”的世界。在现象界，所有的事物都是一个紧密地、有机结合在一起的整体。现象界事物的有机结合和互为依赖、互为依据主要体现在它们之间的演化和结合是有规律的，即它们之间的规律性。也就是说，现象界的事物虽然是纷繁复杂的，但是它们是按照一定的规律结合在一起的。讲到这里，黑格尔就引出了逻辑学上的另一个重要的概念——规律。规律就是现象界事物杂多关系的统一。黑格尔关于“现象界”的论述主要就是围绕“现象”和“规律”的对立统一的关系展开的。
“现象”和“规律”
黑格尔认为，“现象”和“规律”是有机结合在一起的，两者既联系，又区别；即统一，又对立。一方面，黑格尔认为，规律并不是现象的全体，并不能把握现象的细节。另一方面，黑格尔又认为，规律从根本上讲是现象界纷繁复杂的事物之间的内在的本质关系，一般来讲，掌握了现象界事物的内在规律，也就把握了现象界事物的全体。
首先，黑格尔认为：“规律的王国，是现存的或现象的世界静止的反映。”也就是说，规律并不是完全抽象的和看不见摸不着的概念；规律是稳固地存在于现象之中的，是和现象有同一内容的。当然，规律和现象并不是完全平行的：规律是现象发生、存在、发展和消亡的证据；没有规律就没有相应的现象；认识事物，掌握了规律也就掌握了现象的本质，且只有抓住了规律才能抓住现象的本质和依据。
其次，我们已经知道，黑格尔认为规律和现象具有同一的内容，但是黑格尔认为这一观点并不是绝对的。黑格尔说：“作为与规律相对立的现象，是一个全体，因为它不仅包含规律，还包含着更多的东西，即还包含着自我运动的形式的环节。”也就是说，现象除了包含“规律”之外，还包含着更多的属于自己的东西。也正是“现象”诸多自身的环节，决定了“现象”必然要比规律更加丰富多彩。这也就说明，规律是一定的，是静止的，是稳定的，是轻易不会发生变化的；而“现象”相对于规律来讲，是运动的，具体的，多样的，不断变化着的。这也正如黑格尔所描绘的——“现象比规律要丰富得多”。黑格尔的这一点认识对于我们今天的工作（尤其是科研工作）有极大的指导意义。我们不管在做什么工作的时候，尤其是科研工作，都绝对不能把概念绝对化；而是要在掌握科学规律的同时，要把纷繁复杂的、具体的“现象世界”提到一个高度。因为，我们虽然要通过现象认识“规律”，但我们第一步要面对的毕竟是纷繁复杂的现象世界。
2、“内容与形式”
“内容与形式”的关系，是黑格尔在“现象界”里所要讲的第二部分内容。在具体论述“内容”和“形式”的关系之前，黑格尔重点提出了两种不同的关于形式的概念：
（1）“外在的形式”。“外在的形式”指的是那些与内容不相干的形式。也就是说，形式不管怎么变化，都不会影响到内容的存在，甚至无法引起内容丝毫的变化。举个例子：人穿衣服穿得再破，或者穿得再好，从本质上讲，都是人，人作为人的“本质（即内容）”是不会发生任何变化的；相反，即使给狗穿上再漂亮、再华丽的服装，狗也终究是一条狗，它不会因为穿了人的衣服而变成人，因为决定它成为狗的“本质（即内容）”并没有因为狗穿了人的衣服而相应地变化。在这种情况下，“形式”与“内容”是不相干的。黑格尔把类似这种和内容没有关系的形式称为“外在的形式”。
（2）“内在的形式”。“内在的形式”是相对于“外在的形式”而言的。黑格尔认为，除了与内容不相干的“外在的形式”，还应该有一种与内容直接联系在一起的“内在的形式”。“内在的形式”指的就是那些直接影响“内容”的存在和变化的形式。黑格尔说“内容即具有形式于其自身”，指的就是与内容紧密联系在一起的“内在的形式”。据此，黑格尔认为，任何内容都是有形式的，相对于“外在的形式”而言，“内在的形式”是内容内在的规定性，是形式与内容的统一体。
黑格尔认为，“现象界”中的物是一个整体，是完全包含在自身联系之中的。那么，什么又是物的自身联系呢？黑格尔认为，现象的自身联系也就是讲现象的自身所具有的形式。当然，也正是因为现象自身的这种联系，现象才能表现本质；也正是因为现象能表现本质，所以说，形式便是内容，形式便是规律。当然，形式是不自身反映的，从这一点上讲，形式是无独立性的，是变化不定的东西，是与内容不相干的外在的形式。再者，我们在理解内容与形式的关系的时候，还必须弄清楚一点：内容本身也是有一定形式的，即内容的自身就具有形式。当然，内容自身所具有的形式和内容的外在形式是不同的，也正是因为这样，内容便具有了双重形式。
具体理解内容和形式的辩证关系，要把以下三方面作为切入点：
首先，内容是形式的内在基础。任何事物，只有形式没有内容，便如同“镜中花，水中月”，没有任何意义。比如，写文章的时候，没有鲜明的主题思想作为文章的“内容”，形式上即使用再多华丽的词藻，文章也显得空洞无物。相反，即使是写得十分平实的文章，但是如果主题鲜明，也会让文章显得感情饱满，感人肺腑。
其次，形式是内容的外在表现，能动地反映内容。任何事物只有内容，没有相应的形式来作为外在的表现，那么，内容就会丧失或者减损它存在的实际意义。任何形式都是对内容的真实反映。认识事物，不仅仅要看到它的形式，还要通过的它的外在形式，深入认识到它的本质（即内容）。形式不仅仅是对内容的机械反映，还是对内容的能动反应。恰当的形式对内容的实际意义的发挥会起到相当积极的作用。
最后，黑格尔认为，内容和形式是辩证地统一在一起的，只有内容与形式彻底的统一，适当的统一，现象界的物才能达到完美程度。还拿上面写文章那个例子来讲，一定的主题思想，只有选择一定的文章体裁，选择一定的词藻才能表达得更加完整、全面、生动和感人；不要只是一味地堆砌华丽的词藻，而对文章所要表达的内容置之不理，当然，更不能一味直白地叙述主题思想，而没有任何形式上的修饰，那样的文章读起来就没有新鲜感，味同嚼蜡。
3、“本质的关系”
黑格尔认为，现象界的东西，不管是形式，还是内容，都是实存的东西。黑格尔认为，现象界实存的东西互相之间的关系归纳起来可以总结为两条：其一，现象界的东西互相之间是彼此独立并且是彼此对立的；其二，现象界的东西彼此之间又是互相联系的，并且具有同一性。在此基础上，黑格尔推演出了逻辑学上的另一个范畴——“关系”。黑格尔认为，现象界的东西彼此之间的独立性、对立性和同一性的相互联系就是彼此之间的“关系”，又称为“本质的关系”。黑格尔认为，一切事物、一切概念，都在相互关系中；甚至“本质论”中的全部范畴，都是关系的范畴。
黑格尔又说：“规律就是本质的关系。”可见，“本质的关系”和前面的“规律”的范畴是一脉相承的。从“规律”到“本质的关系”的过程，也就是从具体到更加具体的过程。
黑格尔关于“本质的关系”包括“全体与部分”的关系、“力与力”的表现关系以及“内与外”的关系等三个方面的内容：
（1）“全体与部分”的关系
在具体论述“全体和部分”的关系之前，我们必须先搞清楚两个问题：什么是全体？什么是部分？在黑格尔看来，“全体”和“部分”这两个概念是和前面已经论述过的“现象世界”和“自在自为的世界”紧密结合在一起的。我们通过前面的论述已经知道：相对于“自在自为的世界”，“现象世界”是多样性的，当然这种“多样性”是在“自在自为的世界”的基础上多样；相对于“现象世界”，“自在自为的世界”是具有统一性的，当然这种“统一性”是“现象世界”多样性的统一。黑格尔就是在这样的基础上推演出“部分”和“全体”的概念的全体。黑格尔认为，既然“自在自为的世界”是“现象世界”的统一，那么，相对于“现象世界”，“自在自为的世界”就是“全体”；相对“自在自为的世界”，“现象世界”就是“部分”。“部分”和“全体”的概念就是这样来的。黑格尔在他的著作中这样论述“全体”和“部分”：“一方面是全体，它是构成自在自为的世界的独立性；另一方面是部分，它是作为现象世界的直接的实存。”
黑格尔的“全体与部分”的关系可以从下面两个方面理解：
首先，“全体与部分”是辩证统一的关系。一方面，全体是部分构成的全体，是部分的统一体，没有全体，就没有部分；另一方面，部分是全体的部分，是全体的个体，是全体的组成因素，没有部分，也就没有全体。例如，一个完好的人体是脑、心脏、肺、胃等器官的集合体；缺少其中一个器官，人体便不是完好的人体，就不能有正常的生理功能。具体到其中每一个器官也是如此，不管是脑、心脏，还是肺、胃、肝等，它们只有在人体这个“全体”的支持下才能正常实现其生理功能，离开人体这个“全体”，任何单个的器官都会在最短的时间内失去其正常的生理功能，即使在一定的条件下能够存活一定的时间，但这样的存活也是没有意义的。
其次，全体是部分有机地结合在一起的统一体；部分是彼此有机地结合在一起才构成全体的。黑格尔所论述的“全体和部分”不是形而上学的“全体和部分”。形而上学的全体和部分是把全体和部分割裂开来看的。形而上学的“全体和部分”认为，全体是部分机械地结合在一起的全体，部分是可以脱离全体而独立存在的部分，彼此是绝对对立的。黑格尔认为，“全体”和“部分”是不可以机械地割裂开来的。黑格尔认为，全体不仅离不开部分，即使是同一个全体下的部分也是互相依存、互相影响的。部分只有有机地结合在一起才能构成完美的全体；全体只有有机地把部分结合在一起，才能最终发挥各个部分的作用，从而发挥全体的作用。仍以人体为例，把死人的器官重新机械地组合在一起是不能成就新生命的。因为死人的器官已经不再是有机体，已经没有生命，所以它们结合在一起只能是个“死人”。
总之，黑格尔认为，全体和部分是对立统一的辩证关系，不能把两者割裂开来。
（2）“力与力”的表现关系
黑格尔认为，以“全体和部分的关系”为内容的全体观，实际上可以分为“机械的全体观”和“有机的全体观”两种。机械的全体观又可以称为“直接的外在的全体观”；有机的全体观又可以称为“辩证的全体观”。“有机的全体观”和“机械的全体观”两者最大的差别是它们彼此强调的重点不一样：机械的全体观重在部分，主张先有部分后有全体，认为全体是建立在各部分“组合”的基础之上的；而有机的全体观重在全体，主张先有全体后有部分，部分是建立在全体自我分化的基础之上的。当然，这里讲的“先有”和“后有”，并不是时间上的“先”和“后”，只是强调的重点不一样而已。
实际上，不管怎样，“全体”和“部分”都是一对矛盾体。注重部分，强调全体是由部分构成的，那么，全体也就与其现实性不符；而如果注重全体，强调部分是由全体分化而来的，那么，“全”也就不再“全”了。那么，怎样来解决全体与部分之间的这种矛盾呢？黑格尔在这里引入了“力”的概念。
那么，什么又是“力”呢？黑格尔认为，有机的全体观强调全体，认为部分是全体的自我分化的结果，把全体看成有机的统一体；这种“有机的统一体”就叫做“否定的统一体”，也就是“力”。所以，“力”就是“否定的统一体”，是解决“全体”和“部分”矛盾关系的万能钥匙。
相应地讲，“力与力”的表现关系也就是由全体和部分的关系转化而来的。直接地讲，从全体到部分的转化，也就是从统一性到差别性的转化。也即，全体和部分是可以互相过渡的。但是全体和部分的过渡或者转化是相当复杂的，例如：先是某一个全体过渡到几个或者是无数个部分；紧接着，划分出来的每一个部分又随即成了一个独立的全体，我们暂且简称这一级的全体为“次全体”；“次全体”又可以过渡为几个或者无数个“次部分”；被划分出来的“次部分”又是一个“次次全体”，“次次全体”又可以转化为几个或者是无数个“次次部分”——以此类推，将会无限地循环下去。这其中的每一次循环都是一个“由全体到部分”的转化；这其中的每一次循环都是一次全体的自我分化；这其中的每一次循环都是一次否定的表现。在黑格尔看来，在这每一次循环中的每一个作为上级的“全体”，都是一个否定的统一（或者否定的自我联系），而这种否定的统一就是“力”；这每一个循环的上下级之间的关系就是“力与力的表现关系”。
与单纯的“全体与部分的关系”比起来，黑格尔认为，“力与力的表现关系”既是无限的，也是潜在的。无限是针对“全体和部分”之间的转化限度而言的，因为循环是无限的，所以，“力与力的表现关系”也是无限的。“潜在”是相对于“全体与部分的关系”而言的，相对于实在的“全体和部分的关系”而言，“力与力的表现关系”是潜在的。
