信徒：“不！现在没有，一碰到事情，那‘天生’的性急暴躁，才会跑出来。”
盘珪：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易的发脾气了。
经常听到人说：那是我天生的习惯，改不了的。我对这话相当反感，在我看来，这只不过是推卸责任的一个理由罢了。好和坏，是习惯，不是本性，不是与生俱来，也非父母所生，把一切坏的都归于父母，这是不孝。
一些人赚钱如老牛，花钱如流水，看到别人理财发了财，自己在羡慕一番后说：我天生没有数字观念！这是一种对自己不负责的行为，谁一生下来就知道如何赚钱，如何理财呢？不都是一步步学来的？如果连你自己都放弃了理财，那么财又怎么会来理你呢？所以说，世上没有天生的习惯，后天学习真的很重要。
世间没有天生的东西，大自然可以将山脉改变，你还有什么不能改的呢？何况是一个小小的习惯？任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。
性格是童年时慢慢塑造出来的，但也并非不能改变，当外界对人身的刺激过量之后，就可以使性格发生变化。比如说一个孩子很胆小，不敢与人交往，但后来去了军队，这是个大集体，需要与他人交往，需要参加许多集体活动甚至残酷的斗争，这样的环境就能使他变坚强、开朗。而一个很爱笑很开朗的人，到了一个严密封锁的环境中，不让他与别人相处，也会变成一个沉默寡言的人。所以改变性格，环境很重要。
当然，更多的是在于自己。我记得小时候有抖腿的习惯，我母亲总是用筷子敲我，但屡教不改。后来长大后看到别人抖腿实在不文雅，慢慢的就改了这个习惯了。有些习惯说是习惯，其实已经是毛病了。有时别人的行为就是自己的一面镜子，觉得好的习惯就可以拿来用，不好的就应该丢掉，不能到了八十岁还被十八岁的人嘲笑。
如果意识到某个习惯不好，却仍不能改掉，原因不过有三。一是对自己不负责；二是懒；三是想多一个借口。
要知道，性格决定命运，性格不改，谁也救不了你。
无招胜有招一一世上最厉害的武器就是“无”
道树禅师在一座道观旁建了一所寺院，道士难以容忍在自己眼皮底下修建佛寺，总想着要除去这个眼中钉。
这位道士每天变一些妖魔鬼怪，扰乱寺里的僧众。他呼风唤雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。其实，那只不过是幻象而已。
种种奇怪的现象把不少年轻的和尚都吓走了。可是，道树禅师却不为所动。一直坚持在那里住了10多年。最后，道士黔驴技穷了，
他所有的法术都已经用过了，可是道树禅师还是不为所动。道士实在是没有办法了，只好沮丧地去别处寻找安身之地了。
有人问道树禅师：“道士的法术那么高强，你是怎么战胜他们的呢？难道你有比他们更强的法术吗？”
道树禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他的，我也没有什么能胜过他的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。”
那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？”
道树禅师说：“他们的法术尽管厉害，厉害就证明他们有，有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我的佛法是无，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，‘无边’当然就会胜过‘有边’了。”
由此可见，世上最厉害的武器就是“无”了！“无”的威力是没有边际的。
无，并不是没有，而是无限。无限的爱心，无限的快乐，无限的幸福。拥有再多的东西，如果有了限度，也会有消失殆尽的一天，因此一味追求“有”，那么就大不起来；唯有无限地付出，才能真正拥有全部。
音乐的最高境界是“无声胜有声”；武功的最高境界是“无招胜有招”；绘画的最高境界则是“留白”。“无招”不是什么招式，而是一种境界。习武之人到了这一境界，动起手来固然叫人无法以现成套路拆解，而且把对手招式中的破绽看得洞若观火，招招攻其必救，时时料敌机先。
孙子曰：“善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。”又说：“胜者先胜而后求战，败者先战而后求胜。”说出了“无招胜有招”的真谪——要想战胜敌人，先要让敌人无隙可乘；只在有必胜把握的情况下，才寻求作战。
招数只是手段，是实现目的的过程，再高明的招数也有它的破绽。而没有招数，自然就没有破绽，更没有破解之说，那么对手便无从攻击你。而对手试图用繁复的招式来迷惑你，以达到其真正目的。
这便是生活的哲学：以静制动，以弱胜强，以清净胜浮躁，以无为胜有为。
《道德经》讲：“一生二，二生三，三生万物。”盛极必衰是万物法则，无论是谁也挡不住，即使再厉害的人或企业也一样，要么继续强大，要么死亡。当对手很强大的时候，“无”的对策就是不要采取任何措施，看着他狂，看着他强大，最后强大到极致就是衰败，这便是以无胜有。树欲静而风不止，风不止而树一样静，它以静制动，以不变应万变。
要做到“无招胜有招”，前提是自身要有极强的“内力”，否则光有花架子，无济于事。到时真与高手过起招来，那就不是“无招”，而是“没招”了。
为什么你非要趟那潭浑水
一个年轻僧人来到了行思禅师那里。
行思禅师问道：“你从哪里来？”
僧人答：“从曹溪来，从六祖师父那里来！”
行思禅师问：“你带什么来了？”
僧人摇摇头，抖抖身体，表示已经看开、看破、放心、放下了，早已身无外物。
行思禅师叹了一口气，说道：“唉！何必落于形相？你还是带来不少碎石瓦砾呀！”
过了几天，又来了一个僧人，他就是后来的石头禅师。
行思禅师问道：“你从哪儿来？”
僧人回答道：“我从曹溪来，从六祖师父那里来。”
“你身上带着什么来了？”
“什么都没带来，而且我并没有失掉什么东西啊！”
“既然如此，那你还去曹溪干什么？”
“我去印证！要是不去曹溪，我怎么知道人生的一切奥秘都在我自己心中，我并不缺少什么东西呢！”
凡事都只有亲身经历了才知道，别人再怎么说得天花乱坠，都是不属于自己的东西！
就像找工作，有人说这个工作好，有人说不好，这就需要自己去判断！再好的公司，也许你去了就不一定适合你；再差劲的公司，说不定你在里面就能扮演很重要的角色，从而成为众人景仰的焦点！谈恋爱也是，别人再怎么说很浪漫很美好怎样怎样，你没有去尝试过，你就没有发言权。
所以，与其站在这里瞎想，不如勇敢去尝试。据说西红柿原生长在南美洲，虽然果实鲜艳可爱，但是因为被认为有毒，谁也不去种它、
吃它。后来有一个年轻人想自杀，吃了几个西红柿，结果没有死掉，却发现西红柿味道鲜美。从那以后，西红柿才被人们引种并成为餐桌上的佳肴。现在，西红柿早已成为世界各国人民喜爱的蔬菜，西红柿的种植范围也遍及世界各地，但恐怕很少有人知道西红柿成为蔬菜还有如此悲壮的故事。
不亲自去尝试吃西红柿，便不知它的味美，便不能开辟一种新的蔬菜。有些时候，明明知道前面是一片浑水，可还是要去趟！为什么？为了亲身去体验，从体验中找到自己，在体验中去领悟一些什么！只有自己亲身体验了，才知道什么叫身不由己，才知道什么叫来之不易，才知道什么是人生。
这个世界上的每个人，我们都不能小视。为什么？因为每个人都亲身经历过一些事情，他会从中收获自己的独特的东西，而这个东西是与众不同的，是稀有的，是有价值的，无论对或错。
三人行，必有我师焉。两千多年前的孔老夫子早已悟出了这个道理。一个人从小长到大，能够从幼稚到成熟，能够从单纯到复杂，为什么？因为他亲身经历了，经历了许多事情。大胆地去尝试，即使失败了也是一种成功。
只有亲身经历了才知道，什么是错误的答案，哪条是成功的捷径，才真正悟透人生的真谪。
能开门的只有你自己
建仁寺的方丈默雷大师有个名叫东阳的小徒弟，年方十二岁。他见他的师兄们每天早晨和晚上都分别到大师的丈室中请求参禅开示，方丈给他们公案，用以止息杂念，自己就也想参禅。
“等等吧，”默雷说，“你的年纪太小了。”
但这孩子坚持要参，大师也就同意了。
到了晚上参禅的时候，东阳走到方丈的门口，敲了一下锣，恭恭敬敬地磕了三个头，然后入室，非常严肃地在大师的一旁坐下。
“你可以听到两手拍掌的声音，”默雷说道。“现在给我举示一只手的声音。”
东阳鞠了一躬，返回寝室后，用心思量这个问题。他从窗口听到了艺妓演奏的乐音。“啊！”他叫道，“我会了！”
第二天早晨，当他的老师要他举示只手之声时，他便演奏了艺妓演奏的那种音乐。
“不是，不是，”默雷说道。“那是不行的，那并不是只手之声，你根本没有得到。”
东阳心想，那种音乐也许会打岔，因此，他就把他的住处搬到一个僻静的地方。“什么是只手之声？”思量之间，忽然听到了滴水的声。
于是，当他再度来到老师的面前时，便模拟了滴水的声音。
“那是什么？”默雷问道。那是滴水之声，可不是只手之声。再参！”
东阳打坐谪听只手之声，毫无所得。他听到了风的鸣声，但这也被批驳了。
他听到了猫头鹰的叫声，但也被驳回了。
只手之声可也不是知了（蝉）之声。
东阳到默雷那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都被否决了。到底什么是只手之声呢？他几乎想了一年的工夫，始终找不出答案。
最后，小小的东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。“我再也不能东想西想了，”后来他解释说，“从此，我终于达到了无声之声的境地，东阳已经体会到只手之声了。
曾有朋友问过我：“你怎么不喜欢讲话呢？”我说，“每个人都在说话，总有人要听吧！”
其实，谁没有话想说呢？只是说得太多能怎么样呢？我认为，倾听比说更重要。倾听可以减轻他人的苦恼，帮助他人理清思绪。是解决冲突、矛盾的最好方法之一；还可以学习，取人之长，补己之短，同时防止别人的缺点错误在自己身上出现。当认真倾听别人的时候，就暂时忘却了自己，忘了自己的烦恼。
人很难做到忘我，所以说，只手之声，只能靠自己去领悟。
赵州禅师曾经担任伙房的烧火僧，有一次，他关上伙房门，烧得满屋是烟，在里面大声喊道：“救火啊！救火啊！”不一会，许多僧人都跑了过来，赵州禅师对他们说：“你们说得出，我就开门！”众人都无以应对。只有南泉禅师把钥匙从窗户递了进去，赵州禅师这才打开门。
别人最多只能送给你一把钥匙，能开门的只有你自己。别人说出来的仍是别人的，只有自己悟出来的东西，才是自己的。而只手之声，又何尝是别人能教得出的？
“只手之声”还有一个意思就是没有自我意识。我们普通人不能做到绝对的忘我，但是可以暂时的忘我，并且，暂时的忘我可以更有效地办事。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，很多影响自己情绪的事情，经常是当局者迷，旁观者清。旁观者清并不是因为他比当局者更聪明，而是因为当局者被情绪影响到了理智，无法理性地分析当前的事情与局势，以致于无法做出正确的判断。
这时，应该先暂时抽身出来，试着以一个旁观者的角度，客观地去分析事情造成的原因，然后想如果自己所处当前位置的话，会做什么样的打算，采取什么样的行动。这样，自己就能平静些，做出的判断理智些。
老子在《道德经》开篇写到“道可道，非常道；名可名，非常名”。运用在一件事情上的方法，对另一件事情甚至是另一件极其相似的事情上，可能并不完全适用甚至是完全不适用。
因此，在解决事情时，不要太执着于一种方法，从前有效的方法在这件事上未必有效，必须顺应现实的实际情况，在权衡利弊后，对症下药。但是，对症下药的前提是要认清形势，否则下的药就会有偏差，甚至是南辕北辙。
