天塌下来也要淡定
云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地离去了。
第二天，他们几个一起到云居禅师那儿去，他们向禅师问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！”
“为什么这样说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”
他紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蚊龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：‘悟’连生死都已经超脱，怎样还会有恐惧感呢？”
能在意外变故的惊吓和美好事物的引诱面前面不改色、毫不动心，那么这样的人即使不能有一番非常大的作为，也必将能干大事。没有这种心理素质，就会心神不宁，患得患失，这样怎么能在混乱中抓住先机，寻找正确的出路呢？
真正把一切都看淡的人才能处世不惊，喜怒不形于色。有些人说，那我在公共场合练习做丢脸的事行不行？这样虽然可以让你锻炼得脸皮厚些，但也容易变得没有羞耻心，到最后不仅不会处变不惊，反而把自己也给练丢了。所以不要想些歪念头，处变不惊需要经历，需要时间的历练，需要去悟。
如果你真想学本事，那么就尝试着让自己高兴时不要得意忘形，碰到难题时也不要急得跺脚，不管别人说什么做什么，都不要急于表达自己的意见，冷静应对，给自己充分的思考时间，那么自然能理智的应对事物，自然不会把喜怒挂在脸上了。
喜怒不形于色不是一个简单的即兴式动作，不是说就能做到，不是偶尔有兴趣时不形于色，而是在大是大非之时，在切身利益之前，甚至在盛怒盛喜之时要能不形于色。生活源于体味，性情显于细节。一个人有了切身的体验才能明白生活的真谪，琐碎的小事才能看出一个人的性情。
与人交往，伤害别人总是那么短暂的一瞬间；做事决策，错误的总是细微的失误。一个人难的不是偶尔做事谨慎，而是一贯如常。我们的喜怒情愫能影响周围的人，甚喜时炫耀自我，甚怒时迁怒于人，
恐怕世人皆有吧！所以说不形于色是要做到常态，而不能仅凭一时之兴。
但这并不是说整天板着个死面孔，这类人要么就是做事呆板老套，要么就是被生活打击太重，消极待世。与喜怒不形于色相对的是喜不自收，怒不可遏。古人有不以物喜，不以己悲，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的情怀，这种境界才是人所向往呀！
北宋苏洵在其作《心术》中说：“泰山崩于前而不变色，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。”世界上很少有天塌下来也不惊慌的心态，所以成功的人总是少数。
世事无常，谁也不能预测下一刻会发生些什么
亲鸾禅师九岁时，就已立下出家决心，他要求慈镇禅师为他剃度。慈镇禅师问他：“你这么小的年纪，为何要出家呢？”
亲鸾说：“我虽九岁，父母却已双亡，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定要与父母分离？为了探明这个道理我一定要出家。
慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好，我明白了，我愿意收你为徒，不过今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧。”
亲鸾听后，非常不以为然地说：“师父，虽然您说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天，而且师父您年龄已高，您也不能保证您明早起床时是否还活着。
慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好，满心欢喜说：“对，你说的话没错，我马上就为你剃度！”
在这个争分夺秒、日理万机的社会，更需要“想到了就做”，机会转瞬即逝。积极正确的决定，想到了就做，绝不浪费时间，不给以后留遗憾。俗话说，世事无常，世界每时每刻都在变幻着，谁也不能预测到下一刻会发生些什么，下一刻会有什么样的念头，下一刻我们是不是还活着。
看到别人的不幸感到惋惜时，也可以借此安慰一下自己，自己身体是健康的，工作是稳定的，日子一天比一天好，虽然压力一天比一天大，但前景总体来讲还是不错的。世事无常，在任何事情面前，平安健康才是最大的福气。
佛陀有一天询问弟子：“我们的生命有多长时间？”一位弟子抢先回答：“数日间。”于是，又再问道：“人命有多长期限？”另一位弟子答道：“饭食间。”“你也不明白。”最后，佛陀再次提出同样的问题，一位弟子举手道：“生命在呼吸之间。”佛陀笑了，人命在呼吸之间，出息不还，即是后世。
生命如此短暂，如此脆弱，我们随时都可能呜乎哀哉！
对我们的父母亲人，想对他们好的时候，今天就去做，世间无常，不要等失去了再后悔。今天的事今天就做，明天还有明天的事要做，只有懂得把握“今天”的人，才给明天创造希望。“今日脱下鞋和袜，明朝不知穿不穿？”生命是无常变化的，没有人知道明天将会如何，如果把每天都当作是生命的最后一天，或许比较容易提起正念，把握当下。
生老病死是自然的过程
庄子的妻子死了，惠施前去吊唁。到了庄子的家中，却发现庄子正蹲在地上，敲着瓦盆唱歌。
一头雾水的惠施问道：“你与妻子一起生活，她为你生儿养女，
现在年老身死，你不哭也就罢了，竟然还要敲着盆子唱歌，不是太过分了吗？”
庄子回答道：“你说的不对。当她将要死的时候，我又怎么会不难过呢？但后来我想清楚了，觉得她本来就没有生命，不但没有生命，而且本来就没有形体；不但没有形体，而且本来就没有精气。
万物元始的质体，最初是掺杂于恍惚无形之中，经过逐渐衍变而有了精气，精气又逐渐衍变而有了形体，形体又逐渐衍变而有了生命：现在它又衍变到了死亡；这就像是春夏秋冬四季运行一样，我的妻子将要宁静地睡在天地的大房子里，而我却因为她的离去而哭哭啼啼，
这不是不明白生死之道的表现吗？所以我不哭，敲着瓦盆唱歌送她离去。
在庄子看来，生老病死是自然的过程，就像四时交替一样不可抗拒，人因为留恋生命，所以害怕死亡，于是就带来了精神上的痛苦和悲哀。庄子认为，人是由宇宙大道演化而来的，是道在世间的具体体现形式。人的生命跟自然界中的其他生命一样，都是宇宙变化的一刹那间，人生与人死没什么差别。既然没有差别，那么活着不是什么乐事，死了也就没必要悲哀。
所以，最明智的人生活态度便是顺其自然，你出生到这个世上，就自然而然地活着，没必要庆幸什么；如果死了，就自然而然地回归，用不着为离开人世而苦恼，也不要有太多的留恋。如果一个人能够真正做到这一点，那么他的一生就会充满快乐，如果他对自己、对他人都是这样对待，那么就会坦然一生。
无论任何事情，都要问问自己，真相到底是怎样的？家人离去当然会难过，可是庄子想，我为什么要难过，我难过的有没有道理？很多人碰到死亡的时候，哭得很难过很痛苦，以为死亡就是很惨，其实并没有你想那么惨，死并不是一件多么大的事，死了之后你就会奇怪当初为什么有那么多人要哭。
后来庄子快要死的时候，学生们说要帮他好好安葬，老师这一生太苦了。庄子说：“千万不要，把我丢到旷野中就好。”学生说：“那被老鹰跟乌鸦抓去吃掉怎么办？”庄子说：“那你就把我从老鹰口中抢过来，埋在地里面给蚂蚁吃。”
能把自己的死亡说的那么潇洒的人，都是有境界之人。我们的身体的确只是身体而已，是一具臭皮囊，到老的时候就腐朽了枯萎了，自然而然地会消化在尘土之中，这个时候你要问一下自己，我这一生就这样结束了吗？如果说人生有一件工作必做的话，那么就是要觉悟人生的智慧。
太多的人每天过着毫无目的的生活，每天早上起床、如厕、洗漱、上班、喝茶、看报纸、吃午餐、看股市行情。下班后，有家的人赶紧回去做饭，单身的就到KTV、游戏厅等娱乐场所玩乐，直到筋疲力尽才回家，或者回家就打游戏，通宵达旦，第二天再顶着黑眼圈起床……许多人就这样茫然而毫无所获地混过一天。如此，日复一日，
年复一年的到了某天，人渐渐老了，身上的病多了，却还不觉悟。他从未思索过，有朝一日躺进棺材里，自己什么也带不走。
迷茫的人们该清醒了！你所执着的爱人不是永恒的，你所执著的官位不是永恒的，你所贪恋的金钱更不是永恒的。那么，世间何者才是我们真正的生命呢？智慧才是我们真正的生命。人生的重点不在于你活了多久，也不在于你成就什么样的事业，而在于你活着的时候能否觉悟到人生的智慧。
人生的意义究竟是什么
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
