法常听罢，长叹一声：“这个老汉捉弄人，让他‘非心非佛’吧，我还是‘即心是佛’。”
弟子回见马祖，把法常的情况细述一遍。马祖感到法常悟得透彻，脚踏实地，心不受扰，不禁合掌欢喜，对众弟子说：“梅子熟了！”
此话一语双关，表面上是说法常所住的大梅山上的梅子已成熟，暗中却指法常的功夫已经到家了。
万事贵在一心，持之以恒；朝三暮四，心猿意马，什么事都做不好。
画师像
盘山寺里的住持名叫宝积禅师，一天，他预料到自己将要离开人世，于是把众弟子叫到面前，对他们说：“我就要离你们而去了，你们谁能为我画一幅肖像？”
众僧非常伤心，都开始画像。
他们与禅师朝夕相处，音容笑貌早已印在心中，画出的肖像千姿百态，有的相貌庄严，有的慈眉善目，没有一幅是相同的。
禅师看到他们画的像，感到很失望，喝道：“这些年你们怎么跟我学禅的？你们没有一个会画！你们自己对照着看看，画得像不像我。如果像我，就杀了我；如果不像我，就把画像烧掉！”
众弟子手足无措，不知如何是好。
正在这时，弟子普化走上前去，对宝积禅师说：“师父，你看我画的。”说完，他就在禅师面前翻了个跟头，然后从容地走出禅房。
众僧都瞪大了眼睛，不知道他葫芦里卖的是什么药，纷纷说他是疯子。
宝积禅师终于露出了笑容，望着普化的背影，说道：“画得好！我相信他以后一定会和我一样的！”
于是他向众人说道：“从今往后，就由他来做住持。”然后脸上洋溢着微笑，闭目而去。
禅师求画的真正用心是希望僧徒们像自己那样，如痴如醉地教化别人。只有一个弟子理解了禅师的意思，他翻了一个跟头，表示要和禅师一样“发疯”般地教化别人。
普化领悟，老禅师口骂心喜，不枉他一世育人有了结果！
不可忽视学习，同时不要只学表面、学形似，而忽略了学内在神韵。
能大能小
有一位信者问无德禅师：“同样一颗心，为什么心量有大小之分呢？”
禅师并未直接作答，他告诉信者：“请你将眼睛闭起来，默造一座城池。”
信者于是闭目冥思，心中勾画了一座城池。
过了一会儿，信者说：“城池已经建造完毕。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者说：“毫毛也造完了。”
禅师说道：“当你造城池时，是只用你一个人的心去造，还是借别人的心去造呢？”
信者说：“只用我一个人的心去造。”
禅师继续问：“当你造毫毛时，你是用全部的心去造，还是只用了一部分心去造？”
信者说道：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城池，只用一颗心，造一根小的毫毛，还是用一颗心，可见你的心是能大能小啊！”
我们总以为自己的心量是大小如一的，却不知道在对待具体的事物时，已经不自觉地分了大小。
佛陀的烦恼
有信者问赵州从谂禅师：“佛陀有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“怎么会呢？佛陀是解脱的人，怎么会有烦恼呢？”
赵州：“因为你还没有得度。”
信者：“假如我修行得度了以后，佛陀还有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“我既已得度了，佛陀为什么还有烦恼呢？”
赵州：“因为还有一切众生！”
信者：“众生是无尽的，那佛陀岂不是永远在烦恼之中而无法超越了？”
赵州：“已经超越，已无烦恼。”
信者：“众生既未度尽，佛陀为什么又不烦恼呢？”
赵州：“佛陀自性中的众生都已度尽。”
信者似有所悟。
凡夫众生的烦恼，是从无明妄想中生起的；而佛陀的烦恼，是怜悯众生的烦恼而起的，佛陀实无烦恼。
仔细想来，烦恼其实本没有真实性。像佛陀一样烦恼非烦恼，这样生活，该有多好！
马祖的感叹
成都北门有条簸箕街，传说马祖道一禅师的父亲马簸箕曾在这里以编织簸箕为生。马祖从小出家，后来在福建、江西参禅修行，因而他一生教化的中心是在江西。
马祖自从在南岳得道后，在佛门的影响日益增大。有一次，他回四川老家弘扬佛法。四川各地人们听说高僧马祖到了成都，都奔走相告，前去谒拜。
可当人们发现马祖是穷苦的马簸箕的儿子时，都深感失望，一哄而散。见此情景，马祖无限感慨，叹道：“学道不还乡，还乡道不香。”于是他决定离开家乡。
然而他的嫂子却十分钦佩他，恳请他指点迷津。
马祖笑着说：“你这么信我！好，你把一个鸡蛋用绳子悬挂在空中，早晚都去听，听到声音，你就得道了。”
嫂子照办了，等马祖辞别后，她早晚都去听，却根本听不到什么声音。
突然有一天，绳子断了，鸡蛋落地，发出响声，嫂子顿时大悟。
马祖教她嫂子的方法显然是比喻学道离乡才香，同样，鸡蛋断离原处，落地才响。
只有抛弃世俗的眼光，才能心无旁骛，取得成功。
打坐四十年
宋朝佛窟惟则禅师本是长安人。他自幼喜爱佛法，少年出家后，在浙江天台山佛窟庵修行。
到了天台山，他用树枝和茅草盖了一间草庵。平日以泉水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果充饥。每日如此，不知过了多少年。
这天，有一个樵夫路过草庵，见到一个修行老僧，就好奇地问他：“您在此打坐多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已有四十寒暑。”
樵夫又好奇地问道：“只有你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“深山老林，一个人在此都嫌多，还要那么多人干什么？”
樵夫又问：“难道你没有其他朋友吗？”
佛窟禅师拍掌三声，一时间一群虎豹从庵后拥出，樵夫大惊失色。佛窟禅师忙说莫怕，并示意虎豹退回庵后。
禅师道：“你看到了吧，我的朋友很多，山河大地，花草树木，狼虫虎豹，都是我的伙伴。”樵夫听后深受感动，自愿皈依佛门。
从此修行者纷至沓来，天台山翠屏岩白云飘飘，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，最终发展成佛窟学禅派。
禅师一坐四十年，这与浮躁的现代人相比，是多么的不可思议。在禅师的眼中，山河大地，狼虫虎豹，皆为朋友，不为别的，只是为了净心修行。可现在的我们又有多少人能静下心来认认真真地做些事情？与禅师相比，我们是不是少了很多耐心和恒心？
磨砖与成佛
马祖道一禅师曾是南岳怀让禅师的弟子，他出家前随父亲学做簸箕，后来父亲嫌这个行当没出息，于是把儿子送到了南岳般若寺怀让禅师处学习禅道。在般若寺修行期间，马祖整天盘腿静坐，冥思苦想，希望有一天能修成正果。
有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里面无表情，神情专注，便上前问道：“你这样是在做什么？”
马祖答道：“我在参禅打坐，这样才能修炼成佛。”怀让禅师没有言语。
第二天早上，马祖吃完斋饭准备回禅房继续打坐，忽然看见怀让禅师神情专注地在井边石头上磨些什么，他便走过去问道：“禅师，你在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖呀！”
马祖又问：“磨砖做什么呀？”
怀让禅师说：“我想把它磨成一面镜子。”
马祖一愣说：“磨成一面镜子？这怎么可能呢？砖本身没有光亮，就算你磨得再平，它也不会成为镜子的，你不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师说：“砖不能磨成镜子，那静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖顿时开悟：“弟子愚昧，请师父明示。”
怀让禅师说道：“譬如马在拉车，如果车不走了，你是用鞭子打车，还是打马？参禅打坐也一样，天天这样坐禅，能坐成佛吗？”
佛是靠外在的打坐和内心的感悟共同修成的，如果单纯执著其一是无法成佛的。学习也一样，只是拘于一些表面的形式，而不去开动脑筋认真思考，同样也不会达到预期的效果。
机敏的鱼儿
深禅师和明和尚都是得道高僧，他们常结伴同行云游四方。
这天傍晚，他们来到了淮河边上，看到一位渔夫正在收网，于是驻足观看。夕阳西下，河边洒满了落日的余晖，网中金光闪闪，鱼儿活蹦乱跳，半边江水都被夕阳染成了红色，好一番迷人景象。
然而渔夫看到两位禅师到来却不禁喃喃自语：“罪过、罪过，在师父们面前做这种活儿，我真是心中有愧。”
明和尚闭目合掌道：“俗家人也要养家糊口，生活所迫，何罪之有？阿弥陀佛！”
渔夫听后，若有所思，不禁放慢了收网速度。忽然，有条鱼儿趁机一跃跳出网外，直入水中。深禅师看在眼里，对明和尚说道：“明兄，真机灵啊！它完全像个禅僧。”明和尚对着那泛起涟漪的水面，回答道：“虽然死里逃生，还不如当初别撞进网里好。”深禅师笑了起来：“明兄，你省悟得还不够哩。”
明和尚百思不解其意，半夜仍在河边徘徊思索。河水闪着幽幽的光静静地向前流去，仿佛明和尚淡淡的思绪一样随时间流逝。是了，是了，他顿悟：“那鱼儿进了网里与没进网里，只是外在的区别，其实自性都丝毫没变啊！”明和尚兴冲冲地向深禅师报告自己的心得体会去了。
只有自我是真实的，外界的环境并不能说明什么。凡事要做到“不以物喜，不以己悲”，身处逆境不要怨天尤人，而应保持率真的自我和良好的心态，要不失时机地把握成功的机会。
自傲的隐峰
隐峰师从马祖禅师三年，自以为得道高深，于是有些扬扬得意起来。他备好行装，挺起胸脯，辞别马祖，准备到石头希迁禅师处一试禅道。
马祖禅师看出隐峰有些心浮气躁，决定让他亲自碰一回钉子，从失败中获得经验。临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心石头绊了栽跟头；实际却是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。
隐峰却不以为然，扬手而去。他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头连看都不看他，而是两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”（禅师们经常用苍天来表示自性的虚空。）隐峰无话可对，他知道石头的厉害了，这才想起马祖说过的话，于是重新回到马祖处。
马祖听了事情的始末，告诉隐峰：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”石头用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘嘘”两声，不沾文字！真是妙哉！隐峰仿佛得了个法宝，欣然上路。
他这次满怀信心，以为天衣无缝了。他还是同样的动作，问了同样的问题，岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声，这让他措手不及。他待在那里，不得其解。怎么自己还没嘘出声，就被噎了回来！
这次他没有了当初的傲慢，丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前，听从教诲。马祖点着他的脑门：“我早就对你说过，‘石头路滑’嘛！”
“谦虚使人进步，骄傲使人落后”，这是再简单不过的道理。人外有人，天外有天。做事应当谦虚认真，不要满足于现状；学习要深入细致，不能心浮气躁。
你点哪个心
德山禅师是中原人，本姓周。他自幼熟读经律，精通《金刚》，尤其对《青龙疏钞》很有研究，他常向众人讲解《金刚经》，因此时人都称之为“周金刚”。
他听说南方禅风很盛，大有超越中原之势，便大为不满地说：“我学佛多年，不知走了多少里路，翻烂了多少本书，才能称得上得道高僧，这帮南方小喽罗也配谈佛？我决定去会一会他们。”于是他挑着《青龙疏钞》，从中原直奔南方而去。
有一天他遇到一个老太婆在树下卖饼子，于是便放下了担子，上前买饼。老太婆见他挑了一担子书，便问：“你挑的是些什么书啊？”
“《青龙疏钞》。”德山得意地答道。
“是讲哪一部经的？”老太太接着问。
德山回答：“《金刚经》。”
老太婆见他读过经书，便有意考他：“我有一个问题，如果你答得出来，我免费供给你点心；否则，你只好饿肚皮啦！”德山一口答应。
于是老太太便说：“《金刚经》中曾说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知你要点的是那个心。”德山没想到老太太会问出这样的话来，一时哑口无言，只得饿着肚子去龙潭了。
一进大门，德山就大叫起来：“我早就向往龙潭，可是到了这里，原来是空空如也，潭也不见，龙也不现。”龙潭禅师听到后，走出来对他说：“你已经见到龙潭了。”德山想到那卖点心的老太太，早已觉得无地自容。
禅不是靠熟读一两本经书就能悟得到的。学习也一样，需要我们用心去体会，如果只是死读书，读死书，个人的修养与学识肯定不能得到质的飞跃。
香林开示
香林澄远禅师把悟得禅理、求得解脱看做是识见自性。
有一天他在法堂上对弟子们说：“你们都是顶天立地的汉子，是否识得自性？不妨站出来说说看。”众人面面相觑，无人回答。
禅师说：“既然不识自性，即便走南闯北，云游四方，也不过是行尸走肉而已。平常你们在衣食住行之间就没有悟到什么是自性？”众弟子还是默不做声。
禅师见依然无人回答，便继续开示道：“你们整日高谈，自性始终不生不灭，亦无高下丑恶之分，可知自性究竟在何方？如果你们知其下落，也就知道了诸佛解脱之法门。如此一来就会悟道见性，知道自己乃是生命之唯一主人，就能始终不疑虑，言行理直气壮，任何人都对你奈何不得。好比买田必得契约。无契约则田地不能归属于你。无凭无据，田地终究被人夺去。所以参禅学法亦是如此，必定要有自在之心。你们谁有契约？拿来我看。”
说完注视着众僧，依然无人作答。香林又继续说下去：“不了解自性，即使学会各种理论，滔滔不绝，口若悬河，也不过是鹦鹉学舌，亦步亦趋。”
修行学禅，要知其精髓，得其根本，方能悟道见性。工作学习也应当抓住根本，得其要领。不要仅仅看到空洞的理论，更重要的是要掌握应用和实践理论的方法。
敬钟如佛
有一天，奇山禅师清晨起来，听到一阵阵悠扬的钟声。
禅师侧耳聆听，感觉心旷神怡，待钟声一停，他忙召唤侍者问道：“清晨敲钟之人是谁？”
侍者回答：“是一个刚来的小沙弥。”
于是奇山禅师就把小沙弥叫来，问他：“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢？”
沙弥不知禅师想要问他什么，怯怯地回答道：“没有什么特别的心情！只是尽职敲钟而已。”
奇山禅师不相信，于是紧追不舍：“恐怕不是吧？因为我今天早晨听到的钟声非常清脆而响亮，那是心诚意正之人才能敲打出的声音。请问你在打钟时，心里想的是什么？”
沙弥想了想回答道：“禅师，其实我当时也没有刻意想什么，只是在我尚未出家参学时，家父时常告诫我，打钟的时候心要虔诚，应该想到钟也是佛，要敬钟如佛，用入定的禅心来司钟。”
奇山禅师听了感觉非常欣慰，又鼓励他说：“以后处理任何事务，都要保持今天早晨敲钟的禅心。”
小沙弥把禅师的开示谨记在心。从此他做任何事情都保持着司钟时的禅心，后来终于成为著名的禅师。
一滴水可以折射出太阳的光辉。重要的不是事情的大小，而是做事的态度，做小事不认真的人，你能期望他把大事做好吗？这就是当下那句名言所说的：“态度决定一切。”
不作不食
百丈怀海禅师是著名的禅师，他不仅勤于修禅，而且勤于劳作，至死不惰，这在佛门中传为佳话。
弟子们心疼师父，见师父年过八旬，还日日耕作，实在于心不忍，就劝师父休息。但百丈禅师怎么也不肯休息，耕作就好像他参禅打坐一样每日必不可少。
这天，弟子们聚在一起商讨，终于想出了一个好办法。他们晚上偷偷地把师父的耕具都藏了起来，放到了师父找不到的地方。弟子们都暗自高兴：这回看师父怎么去耕作！
