第二天一早，大家吃过了早餐，都拿着各自的耕具走了，他们谁也没有叫师父一声。百丈禅师看到弟子们都去劳作了，自己也去拿耕具。到了仓库才发现自己的耕具一件也找不到了。他想，肯定是弟子怕他劳累才故意这么做的。这天他没有耕作，也没有去吃饭。一连两天都是如此。弟子们见师父没去耕作，也不再受累，当然很高兴。但没有见到师父去吃饭，便有些纳闷，猜想或许是因为耕具被藏了起来而在生他们的气。大家想来想去，只好把师父的耕具又放回了原处。
等到第三天早餐后，弟子们见师父从原处拿了耕具，还笑着对他们说：“走，咱们一同去地里耕作。”大家看到师父耕作非常认真，劲头也很大，好像在弥补过去两天的劳作，他们都非常心疼，后悔不该藏了师父的耕具。
午餐时，百丈禅师对弟子们说了两句话：“一日不作，一日不食。”言辞虽然简单，但通过百丈禅师言传身教，弟子们都开悟了。
“一日不作，一日不食”，这是发自内心的自省和规诫，可我们的生活当中又有多少身心懒惰，渴望不劳而获者呢？其实，勤奋是你成功的最重要法宝！
智常斩蛇
有一个学僧久闻智常禅师道风高尚，于是不远千里前来参学。
这天，学僧与智常禅师正在山坡上锄草，突然草丛中游出一条蛇来，禅师举起锄头便打。学僧看到后，上前阻拦说：“我一直非常仰慕禅师慈悲的道风，谁知到了这里，却看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师喝道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧争辩道：“什么叫我粗？”
智常禅师放下锄头，没有答话。
学僧又问：“照你那么说，那什么又是细？”
禅师再举起锄头，做斩蛇姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“您说的粗细，让人无法理解！”
智常禅师反问道：“我们先不管什么粗细，请问你在什么时候看见我斩蛇了？”
学僧理直气壮地道：“刚才！”
智常禅师责问道：“你‘刚才’看不到自己，却来看我斩蛇做什么？”
此言一出学僧顿有所悟。
其实，智常禅师是在教导学僧不要停留在日常的见闻知觉上，参禅学道首先要超越常理，认清自我。
我们常常抱怨世事不合情理，埋怨别人不遵守社会公德，自己随地吐痰却满不在乎，此时又何曾清醒地认识过自己呢？要想获得个人行为上的突破，我们首先要做的是关照自身。
东坡打赌
大学士苏东坡和禅师佛印是一对好友，他们经常在一起参禅论道，谈论佛法。
这天，佛印禅师照例登堂讲法。他已事先通知了苏东坡，可苏东坡路上碰到了妹夫秦少游，耽搁了一些时辰，等到他赶到法堂时已经没有座位了。他只好东张西望寻找坐处，不知不觉就找到了佛印禅师的法坛下面。佛印看他东张西望的样子，就知道他在寻找座位。于是对他说：“老弟，你来晚了，人都坐满了，这里没有你的位置了。”言外之意是说他贻误时机，不配参禅听法。
苏东坡听后针锋相对：“这里没有座位，那我就以禅师四大五蕴的身体为座吧！”
佛印说：“如果你能回答出我的一个问题，我就把身体给你当座位。如果回答不出，你就得把腰间的玉带留给本座。”
苏东坡想都不想就非常爽快地答应了。只听佛印说道：“我的四大本空，五蕴非有，请问学士你要坐在哪里？”
苏东坡听后，支支吾吾半天也没有回答上来，只得解下腰间玉带给了佛印禅师。
为人处世要保持谦逊的作风，三思而后行，考虑成熟后再开展自己的计划。这样将能减少无谓的付出和不必要的烦恼。
道是平常心
赵州禅师本姓郝，原是山东曹州人氏。他有心向佛，于是决定出家，到安徽池州拜南泉为师。这天他来到南泉住处，见南泉正仰卧在床上闭目养神，他便静立在一旁恭候。
南泉一觉醒来看到身边立着个小伙子，便问：“你从何方而来？”
赵州回答：“从瑞像佛院来。”
南泉又问：“你可曾看到瑞像吗？”
赵州回答：“我没有看到瑞像，只看到躺着的如来。”
听了这话，南泉很是吃惊，便坐起来问道：“你有何方高人教导？”
赵州没有回答，只是躬身向南泉施礼说：“天气寒冷，望师父保重。”说完便要离去，南泉看到孺子可教，于是拉他进了内室。
没等南泉开口，赵州先问：“道是什么？”
南泉坦然答道：“道是平常心！”
赵州再问：“有何方法可以达到它呢？”
南泉答道：“当你有‘要达到’的念头时，就有所偏差了。”
赵州又问：“如果没有意念，又能如何见道呢？”
南泉说：“道不在于知与不知，知是妄觉，不知是麻木。真正的大道就如同空空宇宙，缈如烟海，外在的是非观念又怎能约束它呢？”听了这些，赵州顿悟，决定剃度修行。
道是平常心，介于知与不知之间。无欲无念才能体会道的博大与精深。因此，凡事要顺其自然，为人要平静淡泊。
命在何处
有一次，达观禅师对李端愿说：“诸佛祖从无中说有，在无意义的空虚人生中找出了生命的意义，从而获得了解脱。世间万物均为烦恼所缚，因此，想在现世的生命意义中寻求未来不死的灵魂，如同水中捞月，只有真正了却自心，方可无惑。”
李端愿问道：“心如何了却呢？”
“无论善恶是非、得失成败，都别去想，别去计较。”
李端愿追问：“如果不想，怎么知道心在哪里？”
“凡事多往好处想，少往坏处去，积极向上用心体会，你就会发现心与生命的融合了。”
“那么，人死之后，心在何处？”
“不知生，又如何知死？”
“我已经找到了自己的生命。”
“你的生命从何而来？”
“这……”李端愿一脸茫然。
达观禅师趁机在李端愿胸前一抓，道：“就在你这里！还往哪里想？”
李端愿吓了一跳，蓦然领悟：“我知道了，我知道了！”
人生在世不要过多计较成败得失，生命是虚无而又短暂的，放下心中的不快，把握好现时的人生，安心体会生命的意义。
拿掉颈上的铁枷
云门禅师是浙江人，他35岁那年，经睦州的介绍去参拜著名的雪峰禅师。
这天他来到雪峰所在的大山下，并没有直接上山，而是坐在一块大石头上在等什么。
这时来了一个小和尚挑着水正准备上山，云门便走上前去对那和尚说：“你是不是要上山去？”小和尚点头应答。“那请你为我带几句话给雪峰吧，不过你一定不要说出是我让你说的。”小和尚答应了。于是他便说：“你到了寺里，第二天一早等大家集合完毕，方丈开始讲法时，你便出来站在他面前说：‘可怜的老家伙，你怎么不拿掉你颈上的铁枷？’”
第二天等到雪峰刚要讲法时，小和尚突然说出了云门教给他的那句话。雪峰一听愣住了，他知道小和尚没有这么高的悟性，讲不出这样的话来。于是便跑过去抓住小和尚的衣领道：“快说！快说！这是谁告诉你的？”
小和尚一边挣扎一边辩解，死活不说是谁告诉他的。雪峰见状便叫侍者拿绳子来捆他，他吓得浑身哆嗦，只好坦白说：“是山下的一个和尚教我说的，他不让我告诉你们是他说的。”雪峰听罢便对众人说：“你们的导师来了，赶快下山去迎接吧！”于是众僧一起下山去迎接云门。
云门来到寺里，雪峰一见到他便说：“你为什么来这里？”云门低头不语，意思是别无所求。从那时起，二人便心心相印，默契配合。云门与雪峰切磋禅道，交互讲法，二人都在禅法上获得了极大的提高。
有形的枷锁并不可怕，也不难去掉，关键是心灵上的枷锁。有形的枷锁没有多少人戴，但又有多少人在忍受着心灵上无形枷锁的煎熬呢？去掉它吧！你会感觉无比轻松。
成佛还是成魔
从悦禅师是江西人氏，他经常云游四方，讨教禅道。
这天他来到清素禅师之处，亲自登门拜访这位功德很高的禅师。见到清素后，他拿出随行带来的荔枝说道：“长老！这是我从家乡带来的土特产，请你吃几个！”
清素很高兴地接过荔枝，感慨地说：“自从先师圆寂以来，我还是第一次吃这种水果。”从悦谨慎地问道：“长老先师是哪位大德？”
清素长叹一声道：“慈明禅师，我在他座下曾侍奉十三年哪！”
从悦听后十分惊讶：“十三年来你甘愿担当此种差事，肯定受益匪浅，最后也一定获得他的真传了。”说完，就把带来的荔枝全部给了清素长老。
清素十分感激，深情说道：“我们身为出家之人，谨记先师遗言，大道不许外传，如今看你如此虔诚，为这荔枝之缘，我破例传授于你。”从悦喜出望外，洗耳恭听。
“请把你的修禅心得告诉我！”清素说道。从悦一一如实禀告。
清素听后开示他道：“世界是佛、魔共存的。放下时你要成佛，不要成魔。”从悦禅师领悟了大道。
清素禅师又说：“我今天为你点破，你便获得大自在，但切不可说是我传授与你，你有你自己的老师！”从悦点头称是。
佛是为人，魔是为己。虽事事皆为人者未必成佛，但事事皆为己者必定成魔。修行者与人为善，具备一颗佛心，谁又会不去称赞他的善良呢？
给我眼珠
一天云岩禅师正坐在房中禅定，这时徒弟洞山推门进来对师父说道：“师父！我想跟您要一样东西，不知您能否答应。”
云岩禅师问道：“你究竟要些什么呀？这么神神秘秘！”
洞山见师父一脸认真，于是实话实说道：“我想要你的眼珠。”
“要我的眼珠？”云岩有些纳闷，“那你自己的眼珠哪里去了？”云岩问他。
洞山不假思索：“我没有眼珠！”
云岩笑了：“如果你有眼珠，你将如何安置？”洞山想了想，没有回答上来。
云岩禅师望了他一眼，非常严肃地说：“你要的眼珠，是属于我的，还是属于你自己的？”
洞山认真答道：“事实上我向您要的不是眼珠。”
云岩禅师更纳闷了：“你不要眼珠，那你要的又是什么，你还是回去吧！”
洞山并不理会，仍然非常诚恳地说道：“我回去可以，只是没有眼珠，我看不清前途。”云岩禅师指了指自己的胸口，说道：“我不是把它给你了吗？怎么还看不到！”
洞山这才大悟，明白了师父的意思，于是回房禅定去了。
肉眼只能看到万物的表象，而心眼才能体察宇宙的根本。为人处世，如果心眼不开，要肉眼又有什么用呢？
如何修行
卧轮禅师修行了几年，便自认为已经开悟，于是来到六祖之处想一试禅功。
他见到六祖慧能，便作了一首偈子贴在了六祖门上：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”
六祖慧能禅师看到这首偈子后，对徒弟们说：“卧轮还未真正明白佛法真义。如果依此修行，就要死掉了。认为‘对境心不起’是功夫好，那是错误的。我们修道是要修成活佛，绝不是修成死佛，变成金木土石，那还是什么佛？不能普度众生，又有什么用？”徒弟们听后似有所悟。
六祖也作了个偈子说：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”
徒弟们不解其意，于是请禅师开示，六祖禅师解释说：“所谓有伎俩，就是有功夫，心有所住，就是着在功夫上了，这就是法执，是不行的。思想也用不着断，断了就不能起作用了，如果思想断了，就像一块大石头，那还有什么用？凡事一念不生，同样也不行，所以我说‘对境心数起’。就像我们说法，听法一样也要起心动念，虽起心动念而不着相，等于没有起心动念。菩提表明佛之真心，不增不减、不生不灭，即使修炼成佛，也没有增加一分，又如何会有所增长呢？”徒弟们听后恍然大悟。
佛与禅，既出世又入世。并不要求拘于形式，死读经书。佛教主张的四大皆空，清心禁欲，只是修行的方式，并不是修行的目的，否则佛教就失去了它本来的意义——普度众生。
一盆兰花
明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且也喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年地积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。
这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也都乐得其事，上午他一盆一盆地认认真真浇水，最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！他也许浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也给碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把徒弟给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。
下午明云禅师回来了，他知道了这件事非但一点也不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性！”
弟子听了师父的一番话，这才放下心来，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行禅定。
世间之事风云无常，每时每刻每人每事，都在发生着变化。它们变幻莫测，我们无法阻挡。我们所能做到的就是放宽心境，不以物喜，不以己悲，以一种平常心坐看潮起潮落。
蛤蜊观音
唐朝的文宗皇帝喜食蛤蜊，文武百官皆下令沿海居民捕捉蛤蜊进贡朝廷。这样一来，御膳房每天大大小小的蛤蜊都能堆成一座小山丘。
这天御厨在烹调时，打开蛤蜊，却见壳内有一硬物酷似一尊观音菩萨，那形象惟妙惟肖，非常庄重。御厨不敢怠慢，立刻让人把这个消息上报给皇上。文宗看到后，也深感惊讶，于是就用宝盒将蛤蜊观音供奉在兴善寺，供人瞻仰。
因为蛤蜊中出现菩萨圣像太过稀奇，唐文宗便在上朝时询问群臣：“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像，是何祥瑞之兆？”一位大臣说道：“此乃超凡之事，非一般学者能知。在大华山有位药山禅师，深明佛法，圣上如想探究此事，可以去请示禅师。”
药山禅师应召来到宫中，他对唐文宗说：“物无虚应，这是在开启陛下的信心。《法华经》云：以菩萨之身得度者，即现菩萨之身而为说法。今日菩萨现身，乃是为皇上说法！”
文宗道：“菩萨虽已现身，但我为何没有听到菩萨说法？”
药山禅师进一步解释道：“此蛤蜊之中出现观音圣像，陛下是否相信？”
文宗皇帝道：“这种奇事是我亲眼所见，当然相信。”
药山禅师说：“陛下既已相信，那菩萨已经为您说法了。”文宗听了似有所悟。
佛是信念，不是神仙。我们不能祈求菩萨开口说话，也无法祈求他伸手援助，我们所能做的只是内心的自省和觉悟。
银货两讫
南泉禅师是唐朝著名高僧。他在大觉寺讲法时，每次听经人都把法堂挤得水泄不通，这使得好多信徒只能坐在门外听经，于是就有人提议建一座更加宽敞的讲堂。
这天，有一位商人信徒用袋子装了八百两纹银送给南泉禅师，并说明这钱是他自己捐助用来盖讲堂的，南泉禅师听后欣然接受，收下银子就去忙别的事了。
信徒对禅师的这种态度有些不满：好歹这也是八百两纹银，要知道这几乎花了我一年的积蓄。可禅师拿到这笔巨款竟连一个“谢”字都不说。
于是，信徒就紧跟在南泉禅师的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的可是八百两纹银。”“噢！你不是说过了吗？我已经知道了。”南泉禅师漫不经心地回答，说完又去忙别的事情去了。
信徒不由得在后面高声喊道：“师父！我捐的可是八百两纹银，数目可不小啊！你怎么连一个谢字都不说呢？”
