天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪“故能成其私。
这一章老子阐明了无为之道的辩证之理。
天长地久，这一句明白如话，使人联想到漫漫的历史长河，联想到广阔的遥远，从而生成一种内心的境界，这是一种来自天地之间的自然境界。
老子由此发端阐述了无为之道的辩证原理。
“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
先看“自生”，对人而言，自生就是为自己的生存和长寿而自我设计，去作多方考虑。不自生，就是不作自我考虑。说清楚一点，就是不作有违客观规律的自我考虑。
天地不自生，无疑的天地是从来不作自我考虑的。天地是顺应自然法则，日月星辰的运转，四季的交替，按自然法则永远如此，到现在也还是地不老天不荒，这就是天地能长久的根本所在。
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”
老子考察了天长地久的现象，确认不自生的道理，以此来考察社会人生。
社会人生也要长久生存发展，那也应该不自生。这就是要遵循自然法则，坚守无为之道。不按自然法则去自我考虑是不能长久的。
圣人坚守无为之道，所以圣人后其身而身先，这是讲发展，身先是发展的起点。外其身而身存，这是讲生存。
可知人类社会的生存和发展要做到天长地久，先决条件是不自生，不作违背自然法则的自我设计。
“后其身”和“外其身”都是天地不自生在圣人身上的表现。
这不是谦谦君子的伦理行为，而是一种为无为，是一种无为之道之所为，这是老子思想的深刻之处。
身先有道，这就是后其身而身先；身存有道，这就是外其身的身存。人类社会的生存和发展之道，就是掌握客观规律，应用客观规律。这后其身和外其身，在具体事物中有着各自不同的特点和特色。
有人想到利益的分配，可以后其身而身先。这里后其身是一种谦让的表现，这表现应成为不作自我设计才有意义，这才是切合天地不自生的表现。这表现是相信社会的公正，明确自己贡献的大小。
有人想到选举，后其身而身先。这后其身就是置身于群体之中，这种不自生的表现，就是尊重众人的意志和考量。
一个落水大海的海员，不会先去考虑自身的生命是多么宝贵，而是想尽办法，拼足力气，游到岸边，终于保全了自身的生命。
“非以其无私耶？故能成其私。”
这不就是因为他无私吗？所以能成全他的私。
无私而能成其私。这无私的意思，就是没有自生的妄想和不切实际的行动。成其私，这私的意思，大的方面讲就是整个社会的生存和发展，小的方面讲就是作为个体的生存和发展，如果讨论的是日常事体，这私就是个人应有的利益保证。
这无私就是不作有违客观规律的自我设计，就是天地不自生在圣人身上的表现，无私而能成其私的关键在于坚守无为之道。
读完这一章，不难看出，老子的行文中，充满了一种幽默的语调。
如果有人说，老子的这一思想中有一些诈术，老子也就不再幽默了，而只有感叹地说：“知我者希，则我者贵。”上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
这一章老子阐述了不争的实质。
“上善若水。”这已成为中华文明的至理名言。
水称为上善，这是一种最高的善，这种善蕴含了水的品格和能力。
上善若水，水的特性是多方面的。孔子以水来设喻，逝者如斯，不舍昼夜，是一种时不我待的感叹，意在生命不息，人亦须不停进取。古代上层有识之士，以水的能量来设喻，水能载舟，亦能覆舟，提醒上层统治者重视下层人民的力量。老子取“水善利万物而不争”这一特性来设喻，这是用来阐述不争的思想。
水利万物，明白如话，一致公认。
不争的含义，说白了，就是不争他人之利，不争非分之利，不与民争利。这也包括功和名，这就是建功而不居功，成名而不图名。水往低处流，处在众人所不喜欢的低处，这种能居下，处下的品格就接近于道了。
那么，属于个人的利益，切身的利益要不要争，不争这利益从何而来，这一点老子没有讲，其实，那还是要争的，这争就从属于无为无不为中的无不为。只是不争他人之利，不争非分之利，而是取利有道。同样，在人生真正价值的追求上是要争的，在社会责任的担当上是要争的。
这种争如何来实现呢）这就是：
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”
“居善地。”这是指对周围环境善于选择，同时是一种不与他人相争的选择，这里有着智慧的考量。孟母三次择邻可谓得其要旨。古人依山傍水而居，有益身心健康，亦有居善地之理。
“心善渊。”渊者，明其深也。人的理念在内心深藏不露，这含义可多了。办事沉着，力求进取而不显功不扬名，心境阔大深远。
“与善仁。”与人相处，以其行，体现为仁，不溢于言表。
“言善信。”有其言，必有其行，其行必果，因为果中才存有信。善信，是以其智慧和德行而付诸行动。
“政善治。”善治有二条，一条是不与民争利，一条是遵循自然之道。这是一种政治智慧。
“事善能。”用现代的话说，就是办事充分发挥遵循自然法则的主观能动性。
“动善时。”这就是适时而动，与时俱进，在与时俱进中捕捉时机。古代很重视不违农时，就是动善时一例。
必须看到，不争与七善是相辅相成的。不争是一种无为的理念。但是这不争中却有所争，这就是在无为理念的前提下去进取，这进取离不开七善。如果你要补充，就会有八善，九善，亦为增益。这七善即是争的智慧，又是不争的境界。老子没有标明这个争字，是避免曲解，以其七善的智慧来代替。在老子看来，一提及争，往往易被利用而误导，不当之处，往往能伤及他人利益。所以老子暗示了这种争是一种七善的智慧，这种智慧和水的品格结合起来，就可以有利万物。
上善若水，还表现在水处众人之所恶。众人对默默无闻之事不屑一顾，地位低了牢骚满腹，为自己没有出头机会而耿耿于怀，如此不一而足，众所不喜欢者，为卑，为下，为无名，为无时机，当然这里的众人是指具有这种心态的为数不少的人，不是指所有的人。
众人不处，上善之人能处，范仲淹由处下而悟道，升华自己的思想，不以己悲，进而能处江湖之远而忧其君。不以善小而不为，也应列在上善的范围之内。
“夫唯不争，故无尤。”
不争是处无为之事的必然趋向，不争也是无为之道的具体体现。行道之人，能为此者则无尤，行为中不会有什么过失，处事不会有什么失误，像水一样，一往向前，遇阻绕道而行，为有利万物不停脚步而无怨无悔。
上善之人，具备善地，善渊，善仁，善信，善治，善能，善时这种高度智慧和品质，能做到无为无不为。上善之人，立功之时，心亦有所乐，但不会溢于言表。在他人看来，这内心之乐将是一个永远的秘密，上善之人的上善就在这秘密之中。这秘密就是智者乐水。
