《孟子》一书的情况也是如此，《孟子》里有两个孟子：一个是鼓吹施“仁政”、“王天下”，为此不惜强齐伐燕的纵横家孟子；另一个是全盘否定“仁政”、“王天下”，提出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的——作为“人”的孟子。关于这一点，前面我已专章讲过。我们读《孟子》就要读作为“人”的孟子的言论，这是精华所在。从这个角度讲，因此我说《孟子》不可尽信。但与《论语》一书暗藏阴谋不一样的是：《孟子》一书的编者并无这样的坏心，他没有阴谋，有玄机。他有不得已的苦衷，为了使孟子学说像孔子学说一样流行，他必须使两书在风格上有相似之处。然而即使这样，《孟子》一书中所载的孟子言论，依然散发着人性的光辉，散发着中国人可贵的“阳刚精神”。
武王即纣王
回过头我们看《书经》所载的武王的话为：
“既戊午，师逾孟津。癸亥，陈于商郊，俟天休命。甲子昧爽，受率其旅若林，会牧野。罔有敌于我师，前途倒戈，攻于后以北，血流漂杵。”（《书经·周书·武成》）
这段话，是武王伐纣成功后，在分封诸侯时对诸侯说的。在这段武王洋洋得意的自述中，他情不自禁地流露出了当时的情况，今天我们读起来，依然为当初这场血流飘杵的牧野之战感到惊怖。它决不能证明武王的正义与伟大，刚好，它证明了武王的残暴丝毫不减纣王。
武王这段话的大意是：
到了戊午那天，我军渡过黄河渡口孟津。癸亥那天，列阵于商郊，等待上天赐给我好运。（俟，等。休命，好运）甲子那天早晨（昧爽，清早，约6点至8点），纣王率领他的军队密密麻麻地来了（受，商纣王名受），我们大周军队与纣王的军队进行大会战，从商郊打到牧野。他们不是我军的对手，不久就前方倒戈投降，我军乘势进攻，他们失败了，我军杀敌无数，直到战场上血流成河，把地上散落的兵器都漂起来了（杵，木棒）。
武王自述他英雄的胜绩，不料却暴露了他屠夫的嘴脸。
——对方已经投降了，他还要杀，乃至血流飘杵，这样的做法为后来的暴秦继承，长平之战坑杀赵卒四十万，实是武王手法。这就是一个真实的周武王。
孟子批判武王
孟子批判武王：“以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”意思是：以仁义之师攻打不义之师，何至于血流漂杵？孟子这是反话，其正面意思是：只有以至不仁伐至不仁，才会这样！
孟子讲的“仁人无敌于天下”，不是说真正的天下无敌，而是说真正的仁人根本不会去攻打别人，更不会屠杀。所谓“无敌于天下”，即“不敌于天下”，不与天下为敌，自然就天下无敌了。孟子接着说：“有人曰：‘我善为阵，我善为战。’大罪也。”说的就是武王这种人。
《书经》中的《周书》是周人所著，当然要说周武王好话，孟子却不相信那些冠冕堂皇的话。当然，也不是全不信，而是说不可尽信。
孟子补充说：“吾于《武成》，取二三策而已矣。”策是竹简，一块竹简就是一策，一策相当于现在纸书的一页，二三策即二三页。《武成》全篇字数为440个字左右，按今天出土的战国竹简常为1尺长左右计算，每块竹简大约写10～20个字，那么《武成》一共要写22块至44块竹简（即22页至44页）。孟子说他只取“二三策”，那么他所取的“二三策”（约20个字至60个字）是哪些文字呢？我想，孟子说的“二三策”，应是连贯的，好在《武成》本身不长，孟子所取的部分一定在他批判的“血流飘杵”部分之前或之后，我按这个线索找，本着孟子的仁爱精神，找到了以下文字：
“厥四月，哉生明，王来自商，至于丰。乃偃武修文，归马于华山之阳，放牛于桃林之野，示天下弗服。”（《书经·周书·武成》）
这段话就是孟子所取的《武成》“二三策”。全段话37个字，合于上面我的推算结果。这段话的位置在“血流漂杵”段的前面，是史官记录当时情况，不是武王的讲话。这段体现了周人仁爱思想。意思是：
到了四月初（哉生明，即才生明，指月亮开始发光的月初），周武王从商朝旧都打理完回来了，住在丰（周的都城）。于是整个国家停止了战争，大修文治，把战时征用的战马放回到华山南面的各地区，把牛放牧在桃林野外，但也没说不再征用，表示天下还没完全征服。
孟子于《武成》所取的重中之重不是后世之人大肆吹捧的“归马于华山之阳，放牛于桃林之野”，而是“天下弗服”。
周武王以暴力取天下后，天下如何能服？周武王的“偃武修文”之举实属做戏，不久又大开杀戒。当外在的敌人消失后，他就自相残杀。《书经》记载的“管蔡叛乱”，其实是武王大杀降将与开国元勋，后世赵匡J乱、朱元璋等人就是向武王学的。
孟子所取的《武成》“二三策”的重点是“天下弗服”，表示天下人根本不会屈服于武王的淫威。据此，孟子发挥出了他著名的大丈夫学说与阳刚精神，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”就是从“天下弗服”四个字来的。
对杀戮说“不”
孟子的诸多光辉思想，都是本诸人性，发诸人性，返诸人性，绝非为治人，而是为正己。
孟子的学问不是来自任何书本，而是来自他自己的生活。孟子生活的年代，正是诸王争霸的时期，每天都在大量死人，天下人对此熟视无睹，孟子却深深思考这种杀伐的传统从何而来？孟子研究发现，这种杀伐传统并非来自所谓反面的蚩尤、夏桀、商纣，而是来自所谓正面的黄帝、商汤、周武。
孟子说“尽信书则不如无书”，实际上是对中国杀伐传统的否定。这个传统历来告诉我们：只有战争才能推动历史，只有更大的霸主才能解决暴君。武王为我们指的是一条血腥的道路，囚禁的道路，他散发的信息就是三个字：杀得好。孟子对此说“不”。孟子认为任何人没有杀人的权利，孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这种“民贵思想”实是人类人权思想的鼻祖，其意义不仅限于中国。
心心相传
孟子既然不“尽信书”，那么他的思想从何而来？来自古今心传。所谓心传，可以借着文字，也可以不借着文字，全凭每天对身边事情的观察，即可得出高于书上大道理的真之又真、切之又切的真理。
如孟子一次见梁惠王时，梁惠王正在王宫的水池边玩，并对孟子开玩笑说：“贤者亦乐此乎？”孟子马上就说：“贤者而后乐此，不贤者虽有此不乐也。……民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉！”
孟子见梁惠王玩物丧志，马上就预见了此人的灭亡。果然不久，梁国就被别国灭了。在与梁惠王的对话中，为了加强说话效果，孟子也引用了《书经·汤誓》中的话说：“时日害丧？予及女偕亡！”这是一句再毒不过的毒咒，即出自商汤这位贤王之口，商汤说他要与夏桀这轮太阳同归于尽，结果却是取而代之，得了天下，何其虚伪也。孟子引用商汤这句咒语并不是咒梁惠王，而是提出了警告。但梁惠王早已不进油盐，一步一步走向灭亡。
孟子的心传得之常人，得之常理，得之常识，得之不言而喻的事实，得之不证自明的天理。
我们都知道，孟子是子思的弟子，子思是孔子后人，孟子的学问确实从孔子而来。但更准确的说，孟子的学问来自他身边的贩夫走卒，农夫渔父。孟子的学问与孔子一样，全来自对平常生活的观察与思考，不是来自任何书本。孔子对于孟子的作用，仅是印证而已。
孟子说：“万物皆备于我矣。”就是说我处天地之间，别的人，别的事，都是印证我。我自己才是真实的，别人不能代替我的生与死，我也不能代替别人的歌与哭。万物备于我，我已自足。上帝在第七天才造人，造人之前上帝早已准备好一切，单为了人的降生。我们身上有着何等大的恩典，万物皆备于我，我难道尚不知欤？孟子说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”思想上苍恩典，你会觉得快乐。所谓“反身而诚”，就是老老实实回想自己的来历，便知是创化所播。我身为被造之物，被造之物乃造化所造，造化何谓哉？其名曰道，曰神，曰上帝。再好的书籍，比不上一块黄土厚重。古人再好的经验，比不上我在今生今世的每一刻当下感悟。
心传，不是古人传我，而是今人传我。没有古人，只有今人。没有死人，只有活人。孟子说见孺子入井即施以援手，便是活人之间心心相印的最大心传了，这实乃上帝投放在我们心中的灵光，此即人性，孟子命之曰“仁”。
要手熟
心传易失，宜熟为妙。
孟子曰：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”（《孟子·告子上》）
孟子这话的意思是：五谷是一切种植中的美味，但如果没成熟，还不如草果子好吃（荑稗，一种像谷物的草）。我说的“仁”也全在一个熟字。
孟子指出：仁是道，也是技术。必须要熟练才能坚固与运用。一只不熟练的大雁飞不过一只熟练的燕子。只要你熟练了，便为有道，便可飞到千里之外。
手熟即是心传。
本来没有心传一说，你是你，他是他，传什么传？但你一下一下坚持下去，磨出了手茧，就会明白一些别人早已明白的道理。老木匠不会告诉小木匠那么多，只是告诉他要手熟而已。
手熟，使没理的也有理，没戏的也有戏。手熟使手中之事可以捏拿，手熟使手上之物成形！手熟使大路显现，使劲道从自家手上发出，创造奇迹。因为手熟，你摸到了规律，就算闭着眼，都能运斤成风。
孟子所讲的心传没有别的，就是“手熟”二字。关键时候全凭手感，这个手感全来自平时手熟。
“手熟”一词甚好！它形象地说明了我们为追求真理、进入大道所下的苦功。光是手热还不行，我们的手必须要用汗与血蒸腾得熟如烙铁，才能一下一个痕，一下一个印。这时你下手想不重都难，沾到哪里，哪里就火光一片。当此之际，要懂得孟子“收心”之道，这留到后面说。
五
好好睡一觉到天亮
［心中无事，就是大丈夫］
本章讲孟子“大丈夫”之道
我就是天下
孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
孟子将孔子“坦荡荡”的君子之风发扬为充满“浩气”的大丈夫精神，孔孟心传，联手打造阳刚国度。
这个阳刚国度断不是从杀伐而来，而是做好自己。孟子曰：“修其身而天下平。”讲只要你把自己修好了，那么天下事都可以摆平。如果修不好自己，那么肯定不会天下太平。读者须知孟子之义：吾身即天下，断不是由身而及天下。
修身、齐家、治国、平天下，这太麻烦了，乃是孔子殁后一些不成器的弟子搞出来的二杆子理论，貌似高明，其实全然不通，绝非孔子原意，孟子已将此纠正。
孔子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）
意思是：孔子说：君子对于所谓的天下，既不跟随它，也不反抗他，而是与他平起平坐，融为一体。适，从。莫，反。义，理所当然，应该这样。比，平等视之。
如果你嫌孔子这段话还没说透，我再引一段《论语》：“或问稀之说。子曰：‘不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”（《论语·八佾》）
这段话讲：有人问身为祭司的孔子祭祀上帝的办法，孔子谦虚地说：我不知道。如果有人知道祭祀上帝的方法，那么他看天下就像看这里一样简单。说到这里，孔子就指着自己的手掌，意思是“天下就像我的手掌一样”。
由此可见，在孔子心中，“天下即我身”、“天下即我心”是完全可以确定的。孟子一点也不走样地继承了孔子这一思想，后世陆王心学，也是本于此。孔子是大祭司，孟子是大先知，在二人身上，都有着带领国人祭拜上帝的使命。“我就是天下”，除我之外，别无天下。这点我们必须读懂。
一爽俱爽
既然天下就是我身，那么问题就简单了。只要我们把自己搞爽，那么整个世界都是爽的。这一点，我有人性上的雄证，每个人都可以证明孟子这一观点。我们都曾经体会过，当我们高兴时，看整个世界都是愉快的，连看荒地上的垃圾袋都像一朵一朵的白花开放。我心即宇宙，宇宙即我心。我心爽时，宇宙不得不爽！
怎样才能爽？当然是获得那道。
道在哪里？
道并不是在哪里，哪里都是道。存在就是道。你摸摸你还在不在，就知道什么是道了。请你像孔子一样凝视一下自己的手掌，你会看见上面大路纵横，繁星密布。在那皮肉里面，是奔腾的血。宇宙同一理，天下即我心。若视天高地卑，则天人永隔。若视天地无二，则可天人合一。
睡一觉什么都好了
世上最神奇的事不是天摇地动，而是无论发生何事你只要好好睡一觉醒来，那么就会渡过难关，有办法，有希望。
任何时候只要你安心睡觉，就可以有新的一天。
你说你睡不着，我说你睡得着。如果你的房间有窗，请推开窗户看一眼浩瀚的星空，你就知道这个世界多么神奇。冥冥之中自有主宰，你又瞎操什么心？！就算你在坐牢，房间里除了墙壁还是墙壁，你也可以自己打开心窗。你闭上眼，一定要拣好的想。不要去想那些不开心的事，那些全是魔鬼。你凭自己不能战胜魔鬼，但凭着道
身在美景浑然不觉
我有时写作累了，自己在家里看电视。有一次我看到了大理风光。让人震惊的不是美景，而是美景中的人对美景浑然不觉。我不知道发生了什么，我也不知道为什么会这样。我只知道现在我活着，上帝一定有事情要让我去做。那么，上帝究竟要让我做什么呢？上帝要我去攻打别人、去占领全世界吗？断乎不是！上帝要我做好自己。想到这位苦心的父亲对他不成器的儿子所要求的不过如此，我就觉甜蜜与哀痛。
轻轻抹去阴影
孟子曰：“不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。”孟子讲人应该诚实面对自己，唯有这样才可以甩掉身上包袱，抹去心中阴影。孟子又说：“天下大悦而将归己。”并不是说你要做王了，而是说你将得到整个世界——说什么得到，这个世界本是我的。上帝赐下美好的伊甸园，就是要你享受人生。只因你自毁本性，所以才迷途甚远。
帽子让女士轻盈。
啤酒让男人沉重。
我这话的意思是：你头上披拂着圣灵的柔光，人生就是轻盈的。如果你往心里一个劲自己倒进去苦水，只会越活越累。孟子曰：“是故知命者不立乎岩墙之下。”就是讲我们要自己避开危险。孟子曰：“天不言，以行与事示之而已矣。”讲老天爷不说话，只用他所行的事启示。用什么事启示？天谴。天良丧尽会遭天谴，头上三尺有神明，恶魔并不好当，坏人的日子并不好过。轻轻抹去阴影，你就如光。
做人坦荡，做事就浩荡
人一坦荡，即为大丈夫。
心中无事，则万事都难不倒你，因为你根本就不把它当成回事。你唯一关心的是吃饭没有？喝水不？这些简单的事情。太容易满足了！世界太丰富了，当此之时，你的心充满祥和。
孟子曰：“惟以仁者能以大事小。”到这个时候，大也不大，小也不小，事实上又并非以大事小，而是以小事小，彼此不张狂，所做的事便为大。耶稣说：“我来是要服事人。”就是这个意思。“以大事小”，这当然与梁惠王驱子弟当炮灰“以大吃小”的做法完全不一样。
唯坦荡者能受得气，当孔子被人误会是阳虎时，他何曾有一丝辩解？
大丈夫识时而不识时务
大丈夫者，识时者也。孟子赞美孔子：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”讲孔子做事任其自然，绝不强求。孔子早期也“知其不可而为之”，到晚年就只是“从心所欲。不逾矩”而已了。
