从甲乙两寺的沙弥可以看出禅的风姿：甲寺沙弥虽然善良有礼，但缺少禅的机辩，反观乙寺沙弥随口说来，话既幽默有趣，又禅味风生。所以禅不能拘泥执著，禅慧思捷智，在任何时间，任何地方，信手拈来，皆成妙谛。本来，甲乙两寺沙弥皆到市场买菜，甲寺沙弥的寒暄，乙寺沙弥的妙语，先答风吹，再答脚走，最后三答才点出目的，这就是所谓从禅心中流露出的禅机妙用了。
无嘴说法
学僧道念出家数十年，到处参访，皆未能开悟。一日，请示石楼禅师道：“未识自己的本性，乞禅师方便指示。”
石楼：“石楼无嘴巴。”
道念：“学僧至诚，洗耳恭听。”
石楼：“你听了什么？”
道念：“学僧自知罪业深重。”
石楼：“老僧罪过也不少。”
道念：“禅师过在什么地方？”
石楼：“过在汝非处。”
道念：“可以忏悔吗？”
石楼：“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡。”
道念随即礼拜，石楼禅师便打，打后问道“你最近离开何处才到此？”
道念：“粱唐晋汉周，到处行脚云游。”
石楼：“这些主人还重佛法吗？”
道念：“好在禅师问到我，若问别人，恐怕就惹祸。”
石楼：“为什么呢？”
道念：“因为这些君主不喜欢别人怀疑。”
石楼：“人尚不见，有何佛法可重？”
道念：“请禅师告诉我，如何来重佛法？”
石楼：“你受戒已多少年？”
道念：“十多年了。”
石楼：“十多年了还不知重法，今日问我，我的嘴巴怎说得清楚？你的耳朵又怎听得进去？”
道念终于言下大悟。
在禅门参学几十年透不到一点消息，机缘一到，得来又全不费功夫。石楼禅师说无嘴巴，只是说禅乃无言。道念的洗耳恭听，就算洗耳但未能入心，岂又奈何？道念受戒十多年，还不知重法，石楼禅师为其点破，多年心上云雾，一下抹拭，此即所谓禅话入心。
吐痰
马祖道一禅师有一次在打坐时忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者见了，不以为然，急忙问道：“老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？”
道一禅师立刻咳嗽了两声，反问侍者道：“虚空之中，到处都有法身，我现在还要吐痰，你告诉我，我的痰往哪里吐呢？”
侍者茫然不知。
又有一次，道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。
侍者又很不解地问道：“老师！方才吐痰为什么要生气呢？”
马祖禅师解释道：“我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦，所以我就忍不住要吐痰。”
侍者不解道：“那一切都是修证的瑞相，可以说是好事，老师为什么要厌烦呢？”
马祖道：“就你来说固然是好事，可是对我而言却是很讨厌！”
侍者茫然不解地问道：“这是什么境界？”
马祖答道：“菩萨境界！”
侍者皱起眉头，摇摇头，表示不懂，说道：“这种境界真令人难以懂得。”
马祖道：“因为你是人，不是菩萨。”
侍者问道：“菩萨不是名为觉有情吗？”
马祖终于呵斥道：“因为你是—个拘谨不觉的傻瓜，怎能称做觉有情？”
在马祖道一禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟了。
一般人尊敬佛像，其实并没有认识佛，因为佛的法身遍满虚空、充实法界。马祖将痰吐在佛像身上，这表示他已经认识诸佛的法身，已经无处不遍、无处不在了。
一般人禅坐的时候大都欢喜见到瑞相，以增加信心，而马祖讨厌所见，这正表示灭除宇宙间的差别现象而归于平等，灭除人我对待而归于统一。侍者拘于俗见，难怪要被斥为不觉的傻瓜了。
往哪里去
洞山禅师有一天去探望生了重病的学僧德照，德照请示洞山禅师道：“老师！您为什么不发慈悲救一个真心学道的弟子呢？您忍心看着弟子这么不明不白地死去吗？”
洞山禅师道：“你是谁家的子弟？”
德照说道：“我是大阐提（喻无佛性之人）家的子弟。”
洞山禅师沉思不语，双眼逼视着德照。
德照非常焦急道：“四面都有山逼近时，老师，我要如何才好呢？”
洞山禅师道：“我以前也是从人家屋檐下走过来的。”
德照道：“假若如此，我和老师在屋檐下相遇，请问老师，我和老师是互相回避呢，还是不互相回避呢？”
洞山禅师道：“不互相回避！”
德照不放松问道：“不回避，那老师要叫我到哪里去呢？”
洞山禅师指示道：“五趣六道，十种法界，到处是路，何必忧虑？如你不放心，那你可以到开垦的田地里去种一种稻粮！”
德照听后，说了一声：“老师！那请您珍重。”然后整个人便像虚脱似的呆坐在那里，原来入灭了。
洞山禅师用禅杖在他前面摇了三下，说道：“你虽然能够这样出去，但是却不能这样回来。”
青年禅僧德照世缘将尽，重病在床，仍然不忘寻找生死之外的出路，正如他说：当生老病死逼近时，要如何才好呢？洞山禅师指示他到处是路，可是哪一条是正路，不是人人能找得到。“垦地种粮”，这才是修道者应该注意的课题。德照安心地入灭，这正显示他已找到出路，可是洞山禅师说他能那样出去却不能那样回来，可见就算禅者如果要能来去自如，倒不是一件容易的事！
粥与茶
赵州禅师非常注重生活的佛教，他处处都从生活中表现他的禅风。有数位学僧前来问禅，第一位学僧问道：“弟子初入丛林，请求老师开示！”
赵州禅师不答反问道：“你吃粥了也未？”
学僧回答道：“吃粥了！”
赵州禅师指示道：“洗钵盂去！”
第一位学僧因此开悟。第二位学僧前来问道：“弟子初入丛林，请求老师不吝开示！”
赵州禅师不答反问道：“来多久了？”
学僧回答道：“今天刚到！”
赵州禅师再问道：“吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示道：“到客堂报到去！”
第三位学僧因在赵州禅师住的观音院参学十多年，所以也上前问道：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示指导，今日想告假下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自你来此，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头……哪一处我没有教导你？怎可胡乱冤枉我！”
学僧听后，用心思想。赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣！”
学僧似有所悟，但问道：“如何保住呢？”
赵州禅师指示道：“但尽凡心，别无圣解，若离妄缘，即如如佛。”
所谓佛法、禅心都应该不离生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也。离开生活，佛法有何用？今日修道者，只重生死，不重生活，实离道远矣！
狗子佛性
赵州从谂禅师是一位非常风趣的禅师，有“赵州古佛”的美称。
有人问他：“什么是赵州？”
赵州答道：“东门、南门、西门、北门。”
这是一语双关的回答，意思是：若问者是问赵州城，城有四门，这是最佳回答；若问赵州禅师，所谓东南西北门者意指他的道风，活泼而又通达，既有东南西北门，门门皆可进出。
有一学僧问赵州禅师道：“狗子有佛性也无？”
赵州不假思索地回答道：“无！”
学僧听后不满，说道：“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”
赵州禅师解释道：“因为它有业识存在的缘故。”
又一学僧问赵州禅师道：“狗子还有佛性也无？”
赵州禅师答道：“有！”
这一学僧也不满这个答案，所以就抗辩道：“既有佛性，为什么要撞入这个臭皮囊的袋子里？”
赵州禅师解释道：“因为它明知故犯！”
这上面有名的公案，两个学僧问的是同一个问题，而赵州禅师给出两种迥然不同的答案，时而说无，时而道有。在禅师的有无，其实只是一义，有无只是一而二，二而一，千万不可把有无分开，不可把有无分作两种解释。《心经》云：“以无所得故。”即是此义。
是“有无”，但不可作有无会，此中道理，正如哑巴做梦，只许自知，无法向人道说；如吞了热铁丸，吐又吐不出，吞又吞不下，荡尽凡情，才能有个转身时。
世人对有无二字总用二分法去了解，认为世间总是有与无的对峙，是与非的不同、善与恶的分别，此实世人不能认识回家找到本来面目的根本原因。
狗子有没有佛性？佛性本来就不可用有无二字说的，赵州禅师不得已说有说无，不知大家能体会出有无之中道义否？
谁知道你
有一位比丘尼请教龙潭禅师：“要如何修持，下一辈子才能转为大丈夫相？”
龙潭：“你出家为尼已经多久了？”
比丘尼：“过去出家有多久，这与未来有什么关系？我问的只是想知道将来是否有转为男相的一天！”
龙潭：“那你现在是什么？”
比丘尼：“我是女众，难道禅师看不出来？”
龙潭：“你是女众，谁看得出你是女众？”
比丘尼于言下有省。
男女只是假相，在吾人平等的本性上哪有男女的假相呢？因为被男女相所迷，所以吾人不能认识自己的本来面目。本来面目不是看的，是从内心修证才能体会的。
必修课程
学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟。故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持作务之外，还有什么是必修的课程？”
无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人。如果能做到并善尽职责，相信对您会有很大的帮助。”
元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”
无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头，你应该要紧紧约束着——非礼勿言。这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义——非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想，在修道上这些实在是不可少的必修课程。”
在佛经里说眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，好像是一个无人居住的村庄，已经给另外的六个强盗土匪占领了，每天他们攀缘六尘，作恶造业。六根就等于虎豹豺狼、鹫鹰毒虫。假如谨慎管理，让他非礼勿视、非礼勿言、非礼勿动，这也就是佛儒融合了。
死而复活
南泉普愿禅师有一次在打坐时突然大吼一声，把侍者吓了一跳，赶紧走到南泉禅师的身旁。南泉禅师道：“你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？”
侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，于是相偕一同去报告南泉禅师：“刚才有一位云水参学的禅僧圆寂了。”侍者和堂主话刚说完，却见一知客僧匆匆地跑来，向南泉禅师道：“刚才圆寂的禅僧又复活了。”
南泉禅师问道：“那位逝世的禅僧既已活转过来，现在怎么样啦？”
知客僧道：“他很想见见老师，但那是一个不知修福、不肯结缘的人。”
于是南泉禅师就到涅槃堂见生病的禅僧，并问道：“方才你到哪里去？”
病僧回答道：“我到阴间去了！”
南泉禅师道：“阴间的情形如何？”
病僧道：“我大约走了一百里路的时候，就手脚疼痛得走不动，尤其是喉咙干渴得很；忽然有人要把我叫进大楼台阁中，因我实在很累，很想进去休息；才一上楼便见一位老僧，对我怒吼，不许我上去，吓得我抽身就往后倒下，所以现在才能再见到老师。”
南泉禅师申斥说：“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀！但没有积聚福德，怎能进去？假如你不是遇见老僧，恐怕早已钻进地狱受苦了。”
从此以后，这位病僧便日夜不停地积德修福，活到七十多岁才安然坐化，人们称他为“南泉道者”。
南泉禅师在定中，可以上天，也可以入地，他能在定中大吼一声将已死的人再送回阳间来。说禅师们经常违逆人情，但南泉禅师是这么关爱弟子，已下地狱的人，还再给他一次重生的机会，“浪子回头金不换”。所以，禅也有苦心随顺人情的一面。
高与远
龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足。适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评鉴一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不错，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是：龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然向下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。”
学僧们非常欢喜地受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头画得也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师借机开示道：“为人处事、参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧不解似的道：“老师！退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我的禅诗：‘手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。’诸仁者能会意吗？”
诸学僧至此均能省矣！
禅者的人格，有自尊的一面。他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退，当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？
无言之教
有一个学僧请示夹山善会禅师：“从古以来，历代祖师都立下言教训示后人，禅师为什么却无言教？”
善会：“三年不吃饭，目前无饥人。”
学僧：“既是无饥人，我为什么没有开悟？”
善会：“只为迷悟迷却了你，请听我偈：‘明明无悟法，悟法却迷人；长舒两脚睡，无伪亦无真。’”
学僧：“十二分教及祖师西来意，可以说都是悟法悟人，禅师为什么说没有悟法亦没有迷人？”
善会：“那些西来意是老僧的坐垫，你问西来意，为什么不问你自己的己意？”
学僧：“我不明己意是什么？我只问禅师究竟要以何法示人？”
善会：“虚空无挂针之壁，子虚徒捻线之功。你为什么一定要画蛇添足呢？会吗？”
学僧：“不会。”
善会：“以我看，维摩居士的居家梵行，释迦如来的观机说法，都是多此一举。”
学僧：“难道圣教均一无可取吗？”
善会：“可取的应该都不是圣教！”
学僧：“若无言教，学僧怎能开悟呢？”
善会：“自己的西来意，何要别人的言教？”
学僧终于心有所悟。
所谓禅者，离文字相，离语言相，离心缘相，用言教说法，离禅很远。因为禅不可说，能说的都不是禅。“言语道断”，这是历代祖师的信条。所以自古以来，只要谈禅，开口便打。释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，但佛陀说：“我没有说过一个字。”这不是说谎，这是真实的，因为既是真理，你说了不增，未说不减，“三年不吃，并无饥饿的人”。你道得三十棒，道不得也三十棒。
一得一失
南泉普愿禅师问一学僧道：“夜来好风？”
学僧：“夜来好风。”
南泉：“吹折门前一棵松。”
学僧：“吹折门前一棵松。”
南泉禅师转身又问旁边站立的侍者道：“夜来好风？”
侍者：“是什么风？”
南泉：“吹折门前一棵松。”
侍者：“是什么松？”
南泉普愿禅师听后，深有感触，不禁就慨叹道：“一得一失！”
南泉禅师说后，又重问学僧道：“你将来要做什么？”
学僧：“不做什么！”
南泉：“应该要为众生做马牛！
学僧：“应该要为众生做马牛！”
南泉禅师又再转身问身旁的侍者道：“你将来要做什么？”
侍者：“要做像老师您这样的人物！”
南泉：“应该要为众生做马牛！”
侍者：“为什么要为众生做马牛？”
南泉禅师看看二人，放大声音仍然慨叹道：“一得一失！”
南泉禅师的学僧是入门的学僧，侍者是门外的侍者。俗语说：“行家面前一开口，就知有没有。”如这两个学僧和侍者，禅语的深浅从回答的言论中一听即知了。
第一课
