有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧，说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧依样画葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动。我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
正字与反字
有一个沙弥满怀疑虑地问无名禅师道：“禅师，您说学佛要发心普度众生，如果一个坏人，他已经失去了做人的条件，那就不是人了，还要度他吗？”
禅师没有立刻作答，只是拿起笔来，在纸上写了一个“我”字，但字是反写，如同印章上的文字正反颠倒。
禅师问道：“这是什么？”
沙弥：“这是个字，只是写反了。”
“什么字呢？”
“一个‘我’字。”
禅师追问：“写反的‘我’字算不算字？”
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”沙弥立刻改口道。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小沙弥怔住了，不知如何作答。
禅师：“正写是字，反写也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反写，主要是你心里真正认得‘我’字。相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那个是‘我’字以后，遇到正写的‘我’字，你倒要说写反了！”
禅师又接着说：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的善恶，并唤出他的本性，本性既明，便不难度化了。”
善人要度，恶人更要度，越是污泥越可长出清净莲花，放下屠刀，可以立地成佛。所谓善恶正反，只在一念之间。“善恶是法，法非善恶。”从本性上看，没有一个人不可度！
不是你的话
文偃禅师最初要去参雪峰禅师时，来到了雪峰庄，碰到一位学僧，就问道：“你今天要上山吗？”
“是的。”学僧回答。
“请您帮我带几句话给雪峰禅师，但不要说是我的话。”
“可以。”
“你到山中，见方丈上堂，大众才集合，便出来握着手腕，直立在他的面前说：‘你这个老头子，颈上的铁枷，为什么不脱下来？’”
这位学僧——地依照文偃禅师所指示的去做了，雪峰禅师听他这么说，便下座拦胸抓住他，说道：“快说！快说！”
学僧答不出来，雪峰便推开他，说道：“这不是你的话。”
学僧：“是我的话。”
雪峰大声吩咐道：“侍者去拿绳子棍棒来！”
学僧一吓，赶快改口说道：“不是我的话，是庄上从浙江来的一位文偃禅师，教我来说的！”
于是，雪峰对大众说道：“你们去庄上迎接五百人的导师吧！”
第二天，文偃见到雪峰，雪峰一见面便问：“因了什么得到这境界？”
文偃低下头。
从此，师生心心契合，文偃就在雪峰处住了下来，雪峰传授给他禅法。
在禅的世界里，真的假不了，假的不会真。悟道的斤两有多少，在明眼人面前怎样也瞒不了的。
出去
有一次，黄龙慧南禅师向一个侍立在他身旁的学僧问道：“百千三昧，无量法门，作成一句话说给你，你还相信吗？”
“师父真诚的言语，怎敢不信？”
黄龙指着左边说：“走到这边来！”
学僧正要走过去，黄龙忽然斥责道：“随声逐色，有什么了结的时候？出去！”
另一位学僧知道了这事，立即走进去。黄龙也用前面的话问他，他也回答：“怎敢不信！”
黄龙禅师又指着右边说：“走到这边来！”
这位学僧坚持地站在原来的位置，不向右边去。黄龙又斥责道：“你来亲近我，反而不听我的话，出去！”
禅者不悟道时，这也不是，那也不是。如果悟道时，大地山河，一切都是佛法。禅宗有公案：你有拄杖子，我给你的拄杖子；你无拄杖子，我夺却你的拄杖子。叫走这边，这边不对；叫走那边，那边亦错。不是这边，不是那边，仍要出去，只因学僧未契于心。假如学僧走左边，再到右边，然后站原地，不知黄龙禅师还有什么高招吗？
空色本来同
有学僧请示赵州禅师道：“色即是空，空即是色，此理如何解释？”
赵州回答：“昕我一偈：碍处非墙壁，通处没处空；若人如是解，空色本来同。”
学僧听偈后仍然不解，赵州禅师又说：“佛性堂堂显现，住性有有情难见：若悟众生无我，我面何如佛面？”
学僧还是不明白，问道：“禅师！我请问您的是‘色即是空，空即是色’的道理呀！”
赵州禅师两眼圆睁，道：“色即是空，空即是色！”
学僧终于大悟。
世间所见的一切物质，佛法叫做“色”，色法都是依因缘（空）条件而成的，色法不能单独存在，因此没有自性可得。这个不可得即是空，是故色的当体是空，此即“色即是空”之意。空不是没有，虚空能包容一切万物，因此经上说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”就是这个意思。
凡夫执著一切法有实体，处处障碍，无法贯彻现象（色）与本体（空），一旦体悟诸法（色）无我（空），缘起（色）性空（空），即知佛心即是我心，我心即是佛心。所以说：我面何如佛面？
夜游
在仙崖禅师住的禅院里，有一个学僧经常利用晚上时间偷偷地爬过院墙到外面去游乐。仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深，游罢归来的学僧不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
但见仙崖禅师毫不介意地安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”
全寺大众没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多位学僧再也没有人出去夜游了。
最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！
如仙崖禅师者，把禅门的教育特色发扬到了极致。禅门的教育，向以慈悲方便为则，就算棒喝、磨炼，也要先看被教育者的根基，才以大慈悲大方便相待。天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育；感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。
半肯半不肯
洞山良价禅师在南泉普愿禅师座下悟道时，刚巧遇到他剃度恩师云岩昙晟禅师的忌日，因此就设斋上供。有学僧问道：“禅师于令师云岩处，得到什么开示？”
洞山答：“虽在云岩座下，但不曾垂蒙指示。”
学僧疑惑地问：“既然不蒙指示，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“我真不懂，你来南泉普愿禅师处悟道，为什么却为云岩设斋？”
洞山平和地回答：“我不尊先师的道德佛法，只尊重他不为我说破，单凭这一点就胜过父母。”
学僧接着又问：“禅师既然为先师设斋，那么肯定先师的禅风了？”
洞山答：“半肯定半不肯定。”
学僧问：“为什么不全部肯定呢？”
洞山答：“因为如果全部肯定就辜负先师了。”
洞山良价禅师是在老师云岩圆寂后，见水中自己的影子才开悟的，他的悟道偈云：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”洞山悟道，虽是在老师圆寂之后，但不忘师恩，因此在忌辰设斋致祭，致祭恩师就是感谢他未说破，所以才睹影自悟。修行若是全依赖师长，将会失去自己；若是全靠自己，没有指引，何能因指见月？所以师资相助，这就是半肯定半不肯定的真意了。
不可向你说
有一学僧想到覆船禅师住的地方去，在路上碰到一个卖盐的老翁，于是就向前问道：“请问老翁，覆船路如何去？”
良久都等不到老翁的回答，于是学僧又问一次。
老翁：“我已经向你说过了，你聋了吗？”
学僧：“你回答过我什么？”
老翁：“向你说覆船路。”
学僧：“难道说你也学禅吗？”
老翁：“不止是禅，连佛法也全会。”
学僧：“那你试说看看？”
老翁一句话也不说，挑起盐篮便要走。
学僧不解，只道了一声：“难！”
老翁：“你为什么这样说？”
学僧：“盐翁！”
老翁：“有何指示？”
学僧：“你叫做什么？”
老翁：“不可向你说这是盐。”
要去覆船禅师处参学，路要怎么走？“既曰覆船，何有道路？”道，有难行道、易行道，有大乘道、小乘道，有出世道、世间道，一般学者总要循道前行，但禅门学者“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”。虽是覆船，又何无路？
被人借去了
有两个学僧同住一庵，彼此多日没有谋面，有一天两人相遇，住在楼上的学僧就向住在楼下的学僧问道：“多日不见，不知你在忙些什么？”
楼下的学僧答道：“我在忙着造一个无缝塔。”
楼上的学僧一听大喜，说道：“我也正想造一个无缝塔，能否借你的塔来看样子？”
楼下的学僧道：“真不巧，你怎么不早说呢？我的无缝塔被人借去了！”
楼上的学僧很自信地道：“没有关系，就以你给我一看好了。”
“就以你给我一看”，因为众生的本性才是真正的无缝塔，除了圆满的法性外，另外还有什么无缝塔呢？
法身舍利乃佛觉悟之全体法性，就是佛依其觉性法性而开示的法语——经典，亦称为法身，亦可称为法身舍利，所以《金刚经》云：“在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔。”
楼下学僧既会得法身无边际，所以才知造一无缝塔、无边际的塔来供养法身。但是这种悟性是模仿不得的，是唯证相应的，所以借也借不得，学也学不来，楼下学僧当然推说被人借去了。但本性是被人借不去的，楼上的学僧已经知道当下就是了。修行，只有依靠自己去修去参，模仿只像鹦鹉学语而不知实义。
我们的禅道
有一学僧去拜访越溪禅师，问道：“禅师！我研究佛学、儒学二十年，但对于禅道却一窍不通，你能指示我一些吗？”
越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师，老禅师看他一脸怒相，就和蔼地问道：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故地打他。当学僧这么一说时，冷不防老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手中的茶杯哗啦一声掉在地上。老禅师道：“刚才你说已懂得佛法、儒学，只差一些禅道，现在，我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？”
学僧目瞪口呆，不知如何回答；老禅师又追问一次，学僧始终答不出来。老禅师道：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”就把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于体悟，禅道即在身边！从此就在越溪禅师座下参学。
禅宗参学请法，动不动就是打骂。其实禅者的温和洒脱和打骂的行为完全是两回事，但禅者硬说打骂皆是禅道，原因是打骂表达禅道来得凌厉，让你彻身彻骨容易感受罢了。比方禅者的风范，能屈能伸，打破茶杯，把它捡起来，泼出的茶水，可以把它擦干，这还不够体悟吗？
方便示教
广州的仰山慧寂禅师在福州的沩山灵佑禅师那里悟道，一住十五年，受其心印，三十五岁领众弘法，有“小释迦”之誉。一日，有一学僧从他面前走过，他问学僧道：“你是从什么地方来此参学的？”
学僧回答道：“南方。”
仰山禅师举起拄杖，指一指问道：“南方的长老，还说这个吗？”
学僧老实回答：“不说！”
仰山禅师又把拄杖一挥，问道：
“既不说这个，那还说那个吗？”
学僧仍是摇摇头道：“不说！”
仰山禅师就摆摆手杖，对恭谨站立的学僧慈悲地喊了一声道：“大德！”
学僧立刻合掌道：“诺！”
仰山禅师指示道：“参堂去！”
学僧告辞，正举步要入禅堂，仰山又在后面叫道：“大德！”
学僧回头，仰山禅师命令道：“到我前面来！”
待学僧走近仰山禅师面前时，仰山以拄杖在头上点一下，又指示道：“去！”
学僧终于言下大悟。
仰山禅师的教学法，实在说内中含有无比的方便，难怪受教者能于言下大悟。先是叫你停，告诉你没有南北东西的分别，没有这边那边的差异；然后叫你参堂去，告诉你处处有道，处处是禅；再然后叫你到自己的面前来，已经很明白地说出：道，就在眼前当下。等到你向前，又叫你去，这是说明佛法无来无去，横遍十方，普被三界。仰山禅师如此方便示教，学僧又怎能不悟呢？
锄草斩蛇
有一学僧到智常禅师的道场来参学。智常禅师正在锄草，草丛内钻出一条蛇，禅师举起锄头便砍。
学僧很不以为然地说道：“许久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧不高兴地问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气地道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你当下不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有省悟。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执著。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓一些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧：不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执著，而不能照顾当下的自我呢？
赵州小便
有一佛教信徒问赵州禅师：“请问禅师，参禅怎样才能悟道呢？”
赵州禅师被他一问，立刻从座位上站起来说：“我要去小便了！”说后走了几步，又回头对那个信徒说：“你看，小便这样的小事，还要我自己去，别人不能代替。”
这意思是说：如何参禅悟道，这是你自己的事，怎么来问我呢？
像这样暗示的教学作风，多么活泼，多么高明，又多么透彻！
佛教说：各人吃饭各人饱，各人生死各人了。生死大事，参禅悟道，需要自己去实践、体证，父母手足，亲人朋友，谁也替换不了。从禅学来看，每个人都是卓然独立的生命！
沙弥问答
甲乙两座禅寺禅师经常训练门徒的禅锋机语，两寺每日均各指派他们寺中的沙弥前往市场买菜。
甲乙两寺的沙弥有一天在路上相遇，甲寺沙弥问乙寺沙弥道：“请问你到哪里去？”
乙寺沙弥回答道：“风吹到哪里，我就到哪里去！”
甲寺沙弥想不到乙寺沙弥这么回答，一时不知怎么说下去，归告甲寺禅师，师父责备道：“傻瓜！你可再问，假如没有风时，你要到哪里去呢？”
甲寺沙弥记着师父指示，第二日途中相遇，胸有成竹地问乙寺沙弥道：“喂！你今日到哪里去？”
乙寺沙弥非常从容地答道：“腿要走到哪里去，我就到哪里去！”
甲寺沙弥因答案出乎意料，又语塞，归告甲寺禅师，师父更责备道：“你真傻，你可继续问，假使腿子不走时，你要到哪里去呢？”
甲寺沙弥用心记住师父的指示，又一日，途中再度相遇，问乙寺沙弥道：“喂！你今天要到哪里去？”
乙寺沙弥用手往前面一指，回答道：“我到市场买菜去！”
乙寺沙弥揭出底牌，甲寺沙弥不知话语如何为继。
