（六）是真学问便有受用有受用没受用仍就在能不能解决问题。这时对于一切异说杂见都没有摇惑，而身心通泰，恰然有以自得。如果外面或里面还有摆着解决不了的问题，那学问必是没到家。所以没有问题，因为他学问已经通了。因其有得于己，故学问可以完全归自己运用。假学问的人，学问在他的手里完全不会用。比方学武术的十八般武艺都学会了，表演起来五花八门很像个样。等到打仗对敌，叫他抡刀上阵，却拿出来的不是那个，而是一些幼稚的拙笨的，甚至本能的反射运动，或应付不了，跑回来搬请老师。这种情形在学术界里，多可看见。可惜一套武艺都白学了。
（七）旁人得失长短一望而知这时候学问过程里面的甘苦都尝过了，再看旁人的见解主张，其中得失长短都能够看出来。这个浅薄，那个到家，这个是什么分数，那个是什么程度，都知道得很清楚；因为自己从前皆曾翻过身来，一切的深浅精粗的层次都经过。
（八）自己说出话来精巧透辟每一句话都非常的晶亮透辟，因为这时心里没有一点不透的了。此思精理熟之象也。
现在把上面的话结束起来。如果大家按照我的方法去做功夫，虽天分较低的人，也不至于全无结果。盖学至于高明之域，诚不能不赖有高明之资。然但得心思剀切事理，而循此以求，不急不懈，持之以恒者，则祛俗解蔽，未尝不可积渐以进。而所谓高明正无奥义可言，亦不过俗祛蔽解之真到家者耳。此理，前人早开掘出以遗我，第苦后人不能领取。诚循此路，必能取益；能取益古人则亦庶几矣。
至于我个人，于学问实说不上。上述八层，前四层诚然是我用功的路径；后四层，往最好里说，亦不过庶几望见之耳--只是望见，非能实有诸己。少时妄想做事立功而菲薄学问；二三十岁稍有深思，亦殊草率；近年问题益转入实际的具体的国家社会问题上来。心思之用又别有在，若不如是不得心安者。后此不知如何，终恐草草负此生耳。
末了，我要向诸位郑重声明的：我始终不是学问中人。也不是事功中人。我想了许久，我是什么人？我大概是问题中人！
品读感悟
心态调整
读《心理的关系》与《心理的调整》，我们会发现，这个世界上有很多的奇迹，这些奇迹很多就是由自己的潜能所创造的。梁漱溟先生说，人的生命之内，原来就潜藏着无尽的可能。我们只是在无意识地等待着某个时候把这个火种点燃，那时，它就会熊熊燃起，释放出巨大的能量，点亮我们的生命。
人的心情不仅能够让其他的草木快乐或忧伤，也能在很大程度上左右自己生活中的很多事情。例如，心情不好的时候，对着镜子中的自己笑一笑，就会发觉其实情况并没有那么糟糕；反之亦然。在心中告诉自己没什么大不了的，抬头看一看，又会是一片蓝天。
当给自己好的暗示时，生活会渐渐转向美好的一面。同时，梁漱溟先生又说："最怕自己心虚，自己暗示。"如果一直在想着社会是多么丑陋，那么在还没跨入社会之前，你就为自己设置了一道丑陋的屏障。
梁漱溟先生说："譬如写一篇文章，初上来心很乱，或初上来心气尚好，这时最好平心静气去想，不要苟且从事，如果一时随便，就很难得成为一气。"
认真生活的人，态度是不随便的，他们懂得弹簧有松有紧才有弹力，人的生活也是如此。若绷得太紧，这根弦反而容易断。古人讲究忙里偷闲，在忙的时候忙得不亦乐乎，在闲暇的时候也要休息得尽情尽兴，这样才能保持自己的最佳状态，才能做到梁漱溟先生所说的："我们地东西不拿出则已，拿出来就要使它有力量。"生活在这个世界上，我们应当做一个情绪稳定、思维清晰的人，这样才能始终保持清醒的头脑，做出正确的判断，不论是办事情，还是思考问题，都如此。不然，要么如小说家一样，把自己的事业搞得一团糟，还可能在困境中难以自如应对，迈不过人生中的坎儿。而在思想上，特别是思考问题的节骨眼上，容易犯错，做出错误的选择或是判断……这对任何一个要追求成功的人来说，都是应当规避的。
正如梁先生所界定的：智慧的优长或贫乏，待看他真冷静与否。人生于世，一个人成功与否，也要看他冷静与否。冷静则情平，情平则思清；反之，则亦反之。
因此，不论是在逆境中，还是在顺境中，我们始终都要平定自己的情绪，不要让情绪的天平失衡。失衡便是灾难的开始。因为个人的心愿能否实现，其实现的程度如何，在很大程度上都与思维的清晰度有着密不可分的关系。
日子一天天过去，人的生命就在看似忙碌的状态下度过。这种与生物类似的机械性是很可怕的。机械性，就是不自主。梁漱溟先生认为，人在这种机械状态下，很多时候都不知道自己在做什么，"人类最大的可怜就在此"。
很多人日复一日地做着手头的工作，似乎很充实、很上进，其实也是一种懒散和不振，没有用心思考自己的生命。
不论是陷入外物的支配，还是自己习性的驱使，都不是件好事。梁漱溟先生说："人若只能在本能支配下过生活，只在习惯里面动弹，那就太可怜了。"这个时候的人，令他前进的不是对前方的向往，而是出于后面的推力。自己不知应当有何作为，又怎能有所作为？
再来看梁先生《调整自己必亲师取友》，他说："古人云："智者不能自见其面，勇者不能自举其身。"这就是说人不易看清楚自己的面孔，即看清了又不易随时可以自主地调理自己。"
人生于世，难以自举其身。人们常说，是金子，放在哪里都会发光。话是如此，然而，现实生活告诉人们，不是所有的金子都有发光的机会。"毛遂自荐"当然也是一种解决方式，但是，不是每个人都如毛遂一样有着足够的自信与勇气。因此，若要让自己才有所施，不被屈就，就需要有"伯乐"的欣赏与举荐。人生中，我们能否取得成功，能否有大成就，能否走对路，很大程度上，都取决于有没有欣赏自己的"伯乐"。当然，真才实学是前提。但这并不是说，没有某一种真才实学就认为自己是废物了，要知道，这世上没有生来的废物，只有不肯用脑筋的蠢物。
事实上，人不仅难以自举其身，也难以自见其面。对此，梁先生也表赞同。为此，梁先生提议，调整自己必须亲师取友。
但是，梁先生提倡亲师取友以自见其面，与此同时还提醒人们，朋友彼此帮忙时要以同情为根本，以了解为前提。由此可见，亲师取友，也不能没有选择。特别是朋友之间，假如双方了解不深、不够，若要达到"见其面"的目的，是不切实际的。也就是说，假如朋友之间了解不深，就难以全面地、客观地认识对方。而在对方向自己寻求帮助的时候，可能就难以给出中肯的意见，如此一来，不但不利于解决问题，还可能会出现"帮倒忙"的后果。
梁先生是深知亲师取友的好处的，因此一生中，遇到诸多问题求而不得的时候，他总能思及师友，在他看来，师友是造就自己、提升自己不可或缺的重要组成部分。
大家都知道，梁先生一生以思考问题为乐趣。但是他在冥思苦想之后仍然无所得时，他不会苦苦纠结其中，更不会钻牛角尖，而会寻求其他的解决办法--思及亲友，亲师取友。梁父既是梁先生的父亲，更是他的老师，十六七岁时，父子俩经常一起讨论问题，切磋学问，这对梁先生解决很多苦思无解的问题是有极大的帮助的。
正因为如此，集众家所长，所以梁先生的观点与思想总是独特而深刻的。梁先生说："朋友相交，大概在趣味上相合，才能成为真朋友。"谈及《朋友与社会信用》《朋友与信》，我们可以体会到梁老先生对择友的要求。梁先生一生交友甚广，即便是和国共两党的最高领袖，也有着较深的交情。
然而，不论是哪一类人，只要称其为朋友的，梁先生都秉着求同存异的原则。换句话说，就是要有相合的趣味，否则，就不是真正的朋友。
苟合之交，对自己可能百害无一益。古往今来，那些因为滥交朋友而自取灭亡的人，数不胜数。而慎重交友，强调要有相同的志趣的人，才能因为朋友而让自己受益，不断完善和提升自己。
人生感触
读《秋意》，品人生。人生是需要品味的。梁漱溟先生说："人人都应当领略人生。"他认为，"心粗的人也应当反省反省人生。"其实这样的人并不是没有对人生的感觉，只是比较迟钝。不管各人之间所理解的人生差别有多大，他们都有对人生的独特理解和品味，只是有的人体会得深，有些人体会得浅而已。人生就像一趟旅行，不在乎出发地，也不在乎目的地，而在乎沿途的风景。梁漱溟先生认为，不管某个人在社会中的角色如何转化，无论他是作为学生，还是作为家长，或者作为军人，或者作为教师，都在和自己的生命同行，在同行的过程中领略。
史铁生在遭遇了双腿变残的命运后，也曾埋怨、绝望，但最后，透彻地看待着自己曾经的过往和将要走的路，整个人生像一卷画纸，清晰地铺在他的面前：因为自身的遭遇，所以他更清楚生命的脆弱，但是尽管如此，生命的价值不容否认。所以，他悲悯、敏锐地洞察着草木花虫的一呼一吸，因为悲悯而宁静。
领略人生，不仅仅是把路途中更多的风景纳入眼底，有时候还需要面壁和反省，文学是其中一条贴近的道路，哲学也是，只是文学对常人来说是一种更为普遍，更为易得的方式。梁漱溟先生说："人在世上生活，如无人生的反省，则其一生过得太粗浅，太无味了。"反省是为了领略，而领略则是为了感受生活之乐。而这个乐并非是简单的高兴，而是百般滋味皆在其中，就像春夏秋冬那样，各有滋味。
人生就是一个春夏秋冬接着下一个春夏秋冬，年年岁岁，岁岁年年。这四景其实就是人生各种片段的交叠。能够从中取得乐趣的，那么对由其组合成的人生也就有了别样的体会，更能够以自在从容的态度去看待事态的变化：失之东隅，收之桑榆，桑榆未必不美。
梁漱溟先生在《新年的感触》里说道："人活着不难，活着不胜厌离之感难。"生，容易；活，容易；生活，不容易。如果因此而选择遁入空门或者其他方式来回避现实生活的话，这样的人已经否定了快乐，也就无法再得到快乐。邓弼最后选择做道士，正是因为已经对人生心灰意冷，如此，还有何乐趣可言呢？细水长流是每个人都渴望到达的状态，希望永远保持青春的活力，永远创造奇迹。但是人的状态本就有起有伏，谁也无法让自己随时都能够灿若夏花，随时处在上升的趋势之中。最好的办法是：用责任心来提醒自己，用它来带动自己继续向前进。责任看似严肃，但却是和我们生命的内在规律契合的--为人不就是该善始善终的吗？既然已经选择开始，那么就应该坚持到最后，用自己最完美的状态去尽力做到最好。
谁都知道人生是一条单行道，往而不复。但是依然有很多人选择了得过且过的生活。他们就像是一地的蓬蒿，粗糙而有生命力，却难以完全舒展开自己的生命活力。究其原因，往往是自己的惰性和旁人的惰性糅在一起，无形中就成了一摊烂泥，拖住了你的步伐。原本可能是知道自己糊涂的，因为周围的人也是这么糊涂过来的，于是就把这种生活当作了常态。
在《如何成为今天的我》中，梁先生认为：判定一种学问究竟有受用还是没有受用，关键看这种学问能不能解决问题。具体地说，就是如果所学所得解决不了现实问题，就不能说这种学问有受用。"所以没有问题，因为他学问已经通了。"从反面来看，所以有问题，就是因为学问没有学通。也就是说，没有收获真正的学问。
要拥有真正的学问，不仅需要因学而得，也要将所得灵活地运用起来。而要实现运用自如的目标，就必须将学后的所得及时地消化，否则，"虽有一车兵器而不能用"，这是不可取的。真学问是"老僧虽只寸铁，便能杀人"的出神入化，这也正是真学问有受用的具体表现。而这，也正是梁先生的独特之处。
求学的过程中，若想学而有成，有所建树，这是应当为我们所规避的现象。换句话说，我们要"站在巨人的肩膀上，看得更远"，而不能站在巨人站过的地方原地踏步。要知道，伟人、哲人的观点未必都是对的，我们要敢于质疑。比如亚里士多德与托勒密的"地心说"，人们曾认为是宇宙的真理，最终在哥白尼的质疑下，才有了今天正确的认识--日心说。
若是在为学的过程中没有自己的主见，就容易沦为别人的思想傀儡。当然，这不是说，我们不能参考别人的观点，更不能拒绝接纳别人的思想，相反，我们应当在参考甚至是接纳的基础上，提出自己的见解。俗话说，仁者见仁，智者见智。世上不可能有两片完全相同的叶子。思想也一样。有想法就要敢于说出来，有问题就要敢于提出来，不要怕被嘲笑，被质疑，几乎所有真知最初都是被人嘲讽的。但是，这也不是说天马行空才是为学之道。相反，我们既要敢于大胆地假设，更要小心地去求证。而这一过程实现的前提就是有自己的主见。如此一来，才会不断地获求支撑自己的观点的知识，另辟蹊径，寻找到论证自己的观点的别样的角度。而这最终得到的不就是自己的学问吗？
