5．二○○○年佛光山在澳大利亚的南天讲堂落成，我前往主持佛像开光法会，当天应邀出席的澳大利亚国会议员罗斯卡麦隆(RossCameron)问我：“世界上的宗教领袖当中，哪一个最好？”我说：“你欢喜的那个，就是最好！”
6．二○○二年新春，我发起台湾佛教界共同从大陆恭迎佛指舍利到台湾，藉助宗教促进海峡两岸的互动交流。当时香港凤凰卫星电台王尚志记者问我：“今后您一定还会扮演重要的角色，您希望人们以后如何看待您？”我回答他：“看我是一个普通的和尚就好了，我只是一个出家人而已。”
同年三月三十一日，佛指舍利莅台供奉三十七天后恭送返回西安法门寺。抵达西安成阳机场时，记者问我：“您现在想说的第一句话是什么？”我说：“功德圆满。”
7．平时有一些游客到佛光山参观，在看过大佛城后，常以不屑的口气说：“佛光山都是水泥文化，佛像都是水泥做的。”我说：“我们只看到佛祖，没有看到水泥。”
8．早在一九五○年代，台湾戒严时期，民众不能随意集会，当时我每次下乡弘法布教，总有一些警察前往取缔。有一次我正在开示，警察又来干扰，他喝令我：“叫他们解散！”我回答他：“等我讲完，他们自动会解散。”
9．有一次，澳大利亚一位邹晓鹰先生问我：“不知大师的佛法是资本主义还是共产主义？”我说：“就是佛教主义啊！”
10．二○○二年，搞“媒体环保日”活动，《联合报》梁玉芳记者访问时，问我：“对现代媒体有何看法？”我回答她：“有时不听、不看，也是满快乐的！”
此外，也常有人问我：
“有外星人吗？”
我说：“阿弥陀佛等都是！”
“你怎么都不会老？”
我说：“没有时间老！”
“世间上，爱情、自由、生命、财产，何者重要？”
我说：“佛法、因缘最重要。”
“四大菩萨在哪？”
我说：“观音菩萨在慈悲里；地藏菩萨在愿力里；文殊菩萨在智慧里；普贤菩萨在实践里。”
其实，禅不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的。有了禅，就富有三千大千世界；有了禅，就能生活。禅可以当饭吃，禅也能当衣服穿，例如有名的大梅法常禅师说：“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余。”禅者栖身心于大千世界，敝衣蔬食都可以裹腹御寒；禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。
参禅，主要的就是要把禅活用起来，在我们的生活里，如果能把禅活用的话，那就是我们的灵巧，我们的智慧；我们的生活中如果能有禅、有智慧，人生的味道就不一样了。
在禅门里，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味地人云亦云，是不会有效果的；唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不开口，只有饥渴而死。同样的，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以说：“如人饮水，冷暖自知。”要了解什么是佛法？什么是禅？唯有亲自去参证，实际去修行，别人是绝对无法如实告诉你的。
三、定的妙用——不随境转，自我提升
人在世间生活，离不开家庭眷属、社会人群，也离不开金钱、财富等物质生活。所谓“五欲六尘”——财、色，名、食、睡，色、声、香、味、触、法等；凡夫居处世间生活，给我们压力最重、最难处理的，就是“尘劳妄想”。也就是心外有“五欲六尘”的诱惑、染污，心内有贪欲、嗔恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以，佛教徒为什么要修行？为什么要参禅？就是为了要作“心理建设”、“精神武装”，要增强心里的力量；心里有了力量，如同作战，有了“城墙”、“盔甲”，才能打仗御敌。
面对五欲六尘、贪嗔愚痴等“尘劳妄想”，我们要如何对治呢？《金刚经》说：“不于色声香味触法生心。”就是要我们不要把心安住在“六尘”上面，不要在“相”上执著。因为“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”都是虚幻不实的；色、声、香、味、触、法等“六尘”都是染污的。一个人如果在“境界”上有了“贪心”，有了“执著”，有了“挂念”；“心念”上有了“人我”、“贪着”，就会生起“邪见”，一切“尘劳妄想”自然由此产生。因此，《金刚经》又说“无住生心”，心能“无住”，才能抵挡“五欲六尘”，才能“随心自在”。
“无住”之心，就是禅心，就是禅的智慧。禅就是自觉、是生活、是自然、是空无。有一位道树禅师，他和徒众建了一所寺院，正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺，因此每天运用神通法术，时而“呼风唤雨”，时而“撒豆成兵”，用以扰乱、恐吓寺院里的修道者。寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了，可是道树禅师却一住就是十几年。到最后，道士的法术用尽了，一气之下，只好把庙观迁移他去。
有人就问道树禅师：“禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎么能胜他们呢？”
道树禅师说：“道士们有法术、有神通，‘有’是有限、有量、有尽、有边；而我无法术，我只有一个‘无心’，‘无’是无限、无量、无边、无尽。无和有的关系，是不变应万变，我的‘无变’当然胜过‘有变’了。”
所谓“色不迷人，人自迷”，对付“尘劳妄想”最好的办法，就是“无心”，就是“不动心”。“无”心，就是“禅”心；有“禅”有“定”，自然一了百了。因此只要“无心”，只要有“禅”的修持，面对荣华富贵，正好可以用来行善布施，修菩萨道；遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好磨炼身心，锻炼意志。因为世间多“苦”、多“难”，更能让我们看淡“世情”，看淡“尘劳虚假”，所以世间的一切，你不贪求、不执取，则面对“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界的“风”，也就能不动心，因为有“禅”，就有“力量”。
一个人身体有力量，才能背负生活上的重担；心里有力量，才能抵御世间的各种烦恼、苦难、忧患、横逆等。身心的力量要如何产生呢？佛经里告诉我们，有四种“力量”是必须具备的。首先要有“胜解”的力量，胜解就是“了解”问题，对问题要有“透彻”而“殊胜”的了解。所谓“知难行易”，能够真正“了解”问题以后，要实“行”就不为难，因此“胜解”就是力量。
其次要有“欢喜”的力量。欢喜就是一种“乐观”的性格，读书，要“欢欢喜喜”地读书；工作，要“欢欢喜喜”地工作；服务，要“欢欢喜喜”地服务：布施，要“欢欢喜喜”地布施。因为“欢喜”才有力量，如果凡事都是心不甘，情不愿的，就不会有“力量”了。
再者要有“休息”的力量。俗语说：“休息是为了走更远的路。”有时候担子挑久了，“休息”一下，就能恢复体力；打球，下场“休息”一下，就会有“力量”继续冲刺。
最后就是要有“静观”的力量。静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被“境界”所转；我们的心“不随境转”，就能“转境”，心能转境，就有力量。
禅是个神妙的东西，一旦发挥功用，则活泼自然，在生活中洞彻明白，不在物质上牵挂，人间到处充满生命力，更可以扭转现代人生活的错乱。所以，禅能转迷为悟，转邪为正，转小为大，转苦为乐。
现代人的生活，普遍以追求感官的刺激为快乐，其实禅者闭起眼睛来观照禅心，那才是快乐的源泉。例如佛陀的堂弟跋提王子，出家后和两个同参道友在山林里参禅打坐。有一天，不知不觉中，三个人异口同声的喊出：“快乐啊！快乐啊！”
佛陀听到了，就问：“你们刚才一直叫‘快乐啊！快乐啊！’什么事让你们这么快乐呢？”
跋提比丘说：“佛陀啊！想当初，我住在高墙深院的王宫里每天吃的是珍馐美味，穿的是绫罗锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但是我仍然感到恐惧，好像有人要行刺我，每天都在不安的情绪里生活。现在出家了，参禅了，吃的东西虽然素简，却甘美饱腹；住的地方虽然是林间树下，却觉得好安全，好自在，所以忍不住欢喜得叫了出来。”
跋提比丘体会的就是禅定中的快乐，定中所享受的不是五欲六尘带来的感官之乐；禅者入定后所获得的禅悦法喜，不会受时空迁流而变化。因此，禅定之乐不像现实人生里，有人以为爱情最快乐，但是爱情像花朵一样，虽然美丽芬芳，却不能长久；爱情像柿子、菠萝一样，虽然也有那么一点甜味，但是甜味里有酸、有苦，也有涩！爱情好像是南北极一样，有时候情欲炽燃热如火，热得我们头昏脑胀，不能自已；有时候爱恨交织冷如冰，让人觉得人生没有意思。
也有人说：世间不一定要有爱情，金钱一样使人快乐。但是金钱并非万能，金钱可以买一切山珍海味，却买不到健康的食欲；金钱可以买到高级化妆品，漂亮流行的服饰，却买不到优雅的气质；金钱可以买名贵的床铺，却买不到安心的睡眠；金钱可以买千万本书籍，却不能买到智慧；金钱可以堆砌权势，却得不到众人的敬重。尤其，世间的财富乃“五家”所共有，所谓“荣华总是三更梦，富贵还同九月霜”，因此爱情、金钱，甚至名位、权势，都不能长久，也不是快乐的源泉；真正的快乐，就是生活里有禅味。
禅，是一种艺术生活，更是一种圆融的生命。禅，是每一个人自然天成的本来面目；禅，是平等的、普遍的，是亘古今而不变的自家宝藏。禅，并非要人人都能成佛，主要的是要我们开悟！
开悟就是“明心见性”，就是“认识自己”。一般人在日常生活里，常为人我是非、好坏有无、苦乐荣辱而动心，甚至为别人的一句话、一个眼神、一个动作而起念动心，这都是不能认识自己；因为不能认识自己，因此不能自由、自在、自主地生活。
一般学佛修行的人，平时听经闻法，对于佛法的道理好像有所认识，有所体悟。但是境界一来，就迷惑了，这就是“说时似悟，对境生迷”。因此，佛教主张“解行并重”，不仅要“说时似悟”，尤其境界来的时候，要能不动心。
参禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。著名的哲学家方东美博士，平生喜爱游泳。有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命地挣扎。但是愈挣扎，愈是往下沉，眼看着即将遭到灭顶。这时他平静一想：“我是个哲学家，对于生死应该看开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！”
如此一想，心情轻松许多，四肢也自然放轻松，结果反倒浮出水面而生还。
不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。白云守端在杨岐方会禅师处参禅时，久久不悟，杨岐挂念，很想方便开导，有一天，杨岐方会禅师问守端以前拜过谁为老师？守端回答：“茶陵郁山主。”
杨岐又问道：“我听说茶陵郁山主是因为跌了一跤而大悟，写了一首偈，你知道吗？”
白云守端说：“我知道！那首诗偈是这样的：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
杨岐听了之后，便发出怪声，呵呵地笑着走了。守端却因方会禅师的一笑，饭食不思，整夜失眠。第二天便到法堂请示方会禅师，为何一昕到茶陵郁山主的诗偈便发笑不已。
杨岐不回答问题，反问道：“昨天下午你可看到寺院前，马戏班玩猴把戏的小丑吗？”
守端说：“看到了。”
杨岐这时候才说：“你在某方面实在不如一个小丑。”
守端讶然：“为什么呢？”
杨岐说：“因为小丑的种种动作，就是希望自己博得别人一笑，而你却怕别人笑。”
一个人的自我认识不够，心中不能自主，就会经常受外境的影响。别人的一句赞美，自己就会洋洋得意；别人的一句谤言，自己就会怨恨嗔怒；所以自己喜乐忧苦，全为别人左右，可以说已经全然失去了自己。
因此，这个世间有我有你，即有对待，就是不空；有凡有佛，就有差别，不能平等。禅要从对待中平等，从差别中统一，那才是禅的般若。
般若者，禅心也，光照大千，即是禅的妙用。一个人生活中有禅，就可以发挥很大的妙用，他能让我们即使处在动乱的时代，面对忧患的人生，也能少烦少恼，安忍不动。因为有了禅定的智慧，对于是非、好坏、利害、得失、有无、多少、生死、荣辱等，乃至面对艰难、困苦、横逆、挫折，都能对境不起心；当我们的心能够不被境界所转，就能如《楞严经》所说：“若能转物，则同如来。”所以，有了禅定的功夫，不随境转，一切随他去，凡事不管他，世界就不一样了。
我自己一生，一甲子以上的出家生活，回想起来，十二岁刚出家时，所接受的是“不听不闻”的关闭式教育，是“以无理对有理，以无情对有情”的打骂教育，但是对于这一切，我都以“想当然尔”的心欢喜接受，没有怀疑、没有怨恨，也没有不平。直到二十岁正式步上弘法之路后，多年来受到的排挤、打压、误会、毁谤、伤害，不曾间断，虽然也曾感到气愤、不平，对一些荣辱毁誉多少也有所挂碍，但是经过六十多年在佛法里的历练、养成，我自觉自己现在对利害、得失、有无，已经看得很淡然，心中既没有怨恨、不平、恩仇、贪嗔等，对于毁誉荣辱也不计较，更不会挂碍生死，只觉得对世间的是非、好坏、想法，好像又回到童年一样，一切仍然是“想当然尔”。
我总觉得，世间无常，你要世界不改变是不可能的，只要自己的心不随外境改变就好；世间的人我是非，好坏有无，纷纭扰攘，你要改变世界也很难，只有改变自己才是最好的办法。所以我平常很喜欢跟信徒讲“小狗汪汪叫”的故事：
有一个青年新婚不久，逢人就说结婚真好，因为每天下班回到家，打开家门，妻子就忙着帮他拿拖鞋，小狗也亲热的围着汪汪叫。
三年后情况改变了，每天回到家，不是妻子帮他拿拖鞋，是小狗为他衔拖鞋；不是小狗围着汪汪叫，而是妻子对他唠叨不停。他感到极为苦闷、无奈，就到寺院去请教法师。
法师听完他的倾诉后，说：“很好呀！你应该继续快乐才对啊，你的生活里还是一样有拖鞋穿，一样有声音叫，你的生活并没有改变呀！再说，不管环境怎么改变，只要你的心不变就好了！”
心不被境转，就是禅定的功夫。平时我们参禅打坐，即使没有入定，也没有开悟，但是当你双腿一盘，双眼一闭，坐禅之乐从心涌出，如此“坐下就是天堂，安住就是道场”。如果进一步对禅坐有所体验而开阔心胸，则有时候即使吃一点亏，受一点委屈，也觉得还好。例如富楼那要到蛮荒的输卢那国去教化粗犷的人民，佛陀虽然赞许他弘法的热忱，仍委婉地告诉他：“富楼那！那个地方文化未开，民风暴戾，老百姓野蛮粗鲁，弘法布教很困难，你最好不要前去。”
富楼那信心百倍地回答：“正因为输卢那国的人性凶恶，百姓知识浅薄，弟子更要前往将佛法传给他们。”
“话虽如此，但是当地的百姓不但不接受你的佛法，并且会破口恶骂你。”
“佛陀！他们骂我，又不痛不痒，只要他们不打我就好了。”
“万一他们用棍棒、瓦石打你呢？”
“那也没有关系，只要不将我打死，让我一息尚存，我还能宣扬如来的圣教。”
“如果他们穷凶恶极地把你打死呢？”
富楼那意志坚决，毕恭毕敬地回答佛陀说：“佛陀！即使他们把我打死了，也没有遗憾！我身为您的弟子，有机会将生命供养佛陀，为真理而牺牲，我将衷心感谢输卢那国的老百姓完成我弘道的心愿！”
这就是罗汉的修行，就是一种定境。这也说明，禅者悟道的生活，是绝对大慈大悲，担负众生困苦的救世生活。所以参禅修道，不是只顾自己享受禅悦法乐，应该心怀众生，要不断自我提升。
赵州禅师问南泉禅师说：
“你将来要到哪里去？”
南泉回答说：“投生员外家做水牯牛。”
