佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，爱与欲也。
因为前一章经文中提到：“内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业……”有些学佛者因而取“理”舍“事”、不肯实修，认为：既然佛性人人皆有，只要心不执著，业就除了，还需要修行吗？其实，这是错误的想法！
人之所以必须“修行”，是因为我们的心地已经受到污染，所以要用“法”来擦拭，心地才能发光；若不擦、不拭，将永远透不出光明、永远处在黑暗中。纵使我们有成佛的本质，不修行仍然得不到法益。就像矿山所蕴含的金玉，如果没有经过探采、切磨，也无法显露本质的光明。因此，为了防止修行人的偏见、曲解，本章特意破除前一章执理废事的“自障碍”，教我们修学佛法要事理圆融。
“剃除须发，而为沙门”，须是男众的胡须。一般人大都十分注重自己的外貌，古代印度男人多数蓄须发，其中被装饰最多的就是头发，将大半时光耗在头发的梳理上，这无非是爱美的心与虚荣心，也是凡人“心结”的源头。
而学佛的人，必须争取时光，若是剃除须发，不但节省时间，也能去除污染：因为头发几天不洗就会气味难闻。所以，学佛的人要去除身的污染，首先要将虚荣的染着心去除；而出家众超越在家人之处，就是能将世间人最重视、最难去除的须发剃除，这也是难舍能舍、大勇猛心的表现。剃除须发后才可称为“沙门”，这是佛教一般修行人的标志。
“受道法者，去世资财”，既然起勇猛心现出家相，就应下决心修学正法和规则。人之所以会起无明惑、造业，不外乎由“欲”而起；而最大的贪欲就在财与色。所以修学佛法，首先必须去除心欲。
“乞求取足”，修行人仍必须有资生的物质来维持生命；但是不必为它过于辛劳，适中即可。佛在世时，出家人每天要外出托钵，不可囤积粮食；托满一钵的食物，吃饱、维持身体健康应没问题。因此，钵也叫“应量器”。修行人要知足，足够就好了。只要能延续生命，就能精进修学佛法。
“日中一食，树下一宿”，闲云野鹤的生活，对出家人而言是很容易的事。佛在世时，为了去除人生的昏忙，制定比丘们日中一食，以解决维生的一餐——中饭，而且出家人生活很简单，只要一钵饭就饱了。一般人就不同了！他们之所以会忙忙碌碌、造业不断，也是为了食、睡、住；不但吃饭、应酬应接不暇，席开一桌五六千元，甚至上万元也照样吃，这就是“不应量”。过去的出家人住得也很简单，只要找到一棵树，在树下打坐，养精神就可以了；而现在的人住高楼大厦，又非常讲究内部装潢，但有的人仍不满足。
我们要警惕自己的心，洗除过去生的坏习惯，不要再有虚幻的追求；要少欲知足——食只求饱，住能安稳，安于无求无欲、淡泊清净的境界。心能平静就是道法；反之，便无法接受道法。心要能平静，首先要去除世俗的爱欲情染。
“使人愚蔽者，爱与欲也”，愚蔽就是愚痴染着，遮蔽本性而不得见道。
人的本性与佛一样，但是，为什么释尊已经“成佛”，而我们仍是“众生”呢？因为佛有“清净智”，而我们却有“愚蔽”。为什么会愚蔽呢？因为有爱欲。爱欲若能去除，愚昧、染着也能去除，这就能达到修学佛道的境界。
修行要自我庄重、爱惜自己的佛性，否则永远只是“众生”。纵然有起惑或染爱之心，也要很谨慎断除，不要再有错误行为的造作。如果任由爱欲心吞噬自己，愚蔽的业就会愈造愈重。
然而，要出家容易吗？日本有一位学者写了这么一篇文章——有位好乐布施的善人，非常护持佛法，经常供养出家众。有一天，他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中，他感到自己的神识脱离了身体，轻飘飘地来到阎罗殿。阎王告诉他：“虽然你的阳寿已尽，不过，由于你在世间修了善业，所以还可以再回人间去做人。”他一听要再做人，就一直摇手说：“我不要再做人了。”阎王就说：“做人并不容易！一定要在世间做过善事才能投胎做人。你为什么不要呢？”善人就说：“做人固然很好，但却容易造业而堕入三恶道，所以我不要再做人。”
阎王说：“那让你生天好吗？”善人回答：“我也不要生天。因为天福享尽后，同样要堕落的。”阎王问：“那么你究竟要去哪里呢？”善人想了想说：“我想到人间做出家人。”阎王说：“出家不是那么容易的事。你在世间所做的善业，还不够资格出家。”于是善人又说：“既然要行大清净善业才能出家，我做不成大法师，那做个火头僧我也甘愿！”
阎王回答：“就算你只想在炉灶边做个烧柴、煮饭的火头僧，你所行的善业也不够呀！这样好了，让你再到人间做个百家富（一个人享有一百户人家的富足），你可以再继续行善而成为千家富！”
可是，这位善人仍觉得百家富、千家富不及一个火头僧，因此再三地请求阎王让他如愿。
佛法难闻今已闻，菩萨道难行，而我们现在已行在菩萨道上，要时时刻刻保持庄重、守住本分，爱惜本具的佛性，好好接受佛陀的教法，才能不辜负这么好的修学因缘。
