“不能随便许诺”当然是一句至理名言。３０００多年前上帝的一个许诺闹得阿以冲突没办法收场。但有的时候，人们在许诺时根本无法预见可能出现的结果，而这种结果偏偏又出现了，当守约成了一个不可能解决的难题时，又该怎么办呢？活人让尿给憋死吗？犹太人另有办法。
从前有个国王，他只有一个女儿，十分疼爱。
一次，公主得了重病，百般医治无效，已经奄奄一息。束手无策的医生告诉国王，除非马上得到神药，否则，公主就没有希望了。
国王焦急万分，赶紧在京城贴出布告，宣布：
“任何人只要能够治愈公主的疾病，就将公主嫁给他，并立他为王位继承者。”
在很远的地方有兄弟三人，其中老大有一只像现代望远镜那样的千里眼。国王的布告正巧被他看到了。他便同两个弟弟一起商量，如何治愈公主的疾病。
两个弟弟也各有自己的宝贝。老二有一块会飞的魔毯，可以作交通工具；老三有一只魔力苹果，不管什么病，吃了这个苹果马上就会痊愈。
三兄弟商量停当后，就一起乘着魔毯，带着苹果，飞到了王宫。
公主吃了苹果之后，果然一下子恢复了健康。国王大喜过望，立即命人准备宴会，向全国宣布新确定的驸马。
可是，国王只有一个女儿，而治愈公主的却是兄弟三人。究竟让公主嫁给谁呢？
老大说：“如果不是我用千里眼看到布告，我们也不会想到这儿来给公主治病。”
老二说：“如果没有魔毯，这么远的地方，想来也来不了。”
老三则说：“如果没有魔力苹果，即使来了，也治不好病。”
聪明的读者，如果你是这位国王，你认为三兄弟中哪一个做驸马比较合理？
犹太人的国王认为：“拿苹果的老三。”
因为犹太人认为，有千里眼的老大，仍然拥有千里眼，有魔毯的老二，仍然拥有魔毯，而原先拥有苹果的老三，因为已经把苹果给公主吃了，便什么也没有了。根椐《塔木德》上的说法：“当一个人要为人服务时，最可贵的还是能够把一切奉献出来的人。”
就事论事地看，这句道德格言当然完全正确。但要是从守约的角度把这则故事剖开来看的话，可以发现《塔木德》使了一个小手脚。
国王的布告实质上就是一项许诺，在犹太人看来，这是具有“法律”意义的，是必须兑现的。在这份布告中，本来说好，谁治好公主的病，公主就嫁给谁。现在，三兄弟中每个人都为此出了力，而且确如他们说的，都出了一份不可或缺的力。所以，他们每个人至少都有一份权利，可以要求成为驸马。
但是，公主只有一个。既不可能一分为三，也不可能“一女事三夫”，这将违反犹太人的律法。要是单独嫁给其中一个，又意味着对其他两人的失信，也就是“违约”，这同样是犹太律法不赞成的。
因此，国王无论怎么做，都面临着违反律法的现实可能。为了避免这一不可避免的结局，《塔木德》另找了一条标准，就是不看谁对治愈公主疾病的贡献大，而看谁的“奉献”大。
贡献与奉献虽然只有一字之差，但相去甚远。贡献是相对行为结果与受惠者而言的，也就是国王从其自身“得利”角度作出的评价。
而奉献是相对行为过程和施惠者而言的，也就是国王从对方的“受损”角度作出的评价。所以，把“贡献”改成“奉献”，实质上是切换了评价标准，从而改变了国王许诺的条件之内容。
不过，由于在犹太价值体系中，同样作为评价标准，“奉献”的地位高于“贡献”，将“奉献”置于较“贡献”优先的地位，当然是合理合法的。既然如此，改变许诺的兑现条件，也是“有法可依，有理有据”了。这就是诉诸更高的法律的好处。
让违约者得到报应
犹太人之所以善于在谈判订约的过程中与对方斗智，同他们本身信守合约的习惯有关。
越是守约的人，合约对他的约束力越强，他对订约也越是重视。
因为订约之时，一切尚未决定，余地还大得很，到底受不受约束，受多大的约束，仍可商量，主动权还在自己的手中。一旦签约，活的东西成了死的东西，由自己决定的东西，哪怕再吃亏，也由不得自己，也只好不折不扣地去履约。不像那些习惯于不守约的人。订约时根本没有必要多费脑子，只要略有油水，到时捞够了，然后毁约了事。
反过来，越是订约认真的人，对守约也看得越重，因为订约再认真，只是准备一个基础，要是根本不守约的话，这个基础搞得再坚实也是白搭，订约时的努力也就付诸东流了。
所以，犹太人订约时认真，守约时认真，要求对方履约时也同样认真。但这种要求如何才能落到实处呢？尤其是对于那些一不信上帝，二没有为守约而守约的信念，三可以说也没有守约习惯的人，怎样才能使他们不敢违约呢？
犹太人想得很明白，一个人之所以要违约甚或毁约，因为他可以借此得利。既然如此，那么只要使违约或毁约者的得利化为泡影，甚至得不偿失，就可以制止违约，如果这种方式方法能够制度化，说不定就可以防止违约的念头和打算的出现。所以，对违约者的惩罚，必须落在这个实利上。下面这则《塔木德》寓言，就隐喻了这层意思。
很久很久以前，有个漂亮的姑娘和家里人一块儿出外旅行。途中，姑娘离开家人独自散步，不知不觉中走到了一口井边。
当时，她正觉得口渴，就攀着吊桶，下到井里去喝水。结果，喝完了水，却攀不上井来，急得大声哭喊着求救。
这时，刚好有个青年男子打这儿路过，听见井下有人在哭喊，便设法把她救了上来。两个人一见钟情，都表示要永远相爱。
有一天，这个青年不得不出外旅行，临行前特地到她家来见她，和她道别，并且约好，要继续信守旧约。他们双方都表示，不管等待多久，也一定要同对方结婚。
两人订下了婚约后，正想请谁来担任证人，这时候，姑娘刚好看见有一只黄鼠狼走过，跑进了树林。于是，她说：“现在那只黄鼠狼和我们旁边的那口井，就是我们的证人了。”
两个人就此分别。
过了好多年，姑娘一直守着贞洁，等待未婚夫的归来。可是，他却已在遥远的他乡结了婚，生了孩子，过着快乐的生活，完全把原先的婚约给忘了。
一天，孩子玩累了，躺在草地上睡着了。这时，跑出来一只黄鼠狼咬了孩子的脖子，孩子死了。他的父母都非常伤心。
后来他俩又生了一个孩子，又开始了幸福的生活。这个男孩长大了，会自己到外面去玩了。有一天，他来到一口井边，为了观看井下水面上映出的影子，一不小心，掉落井里，溺死了。
到这个时候，男青年终于记起了从前和那位姑娘的婚约，当时的婚约证人正是黄鼠狼和水井。
于是，他便将事情都告诉了妻子，并同她离了婚。
青年回到姑娘住的村子，而她还在等着他。两个人终于结了婚，过着幸福的日子。
很明显，这是一个在神佑之下合约（婚约）得到履行的故事。
值得注意的是，在这个故事中，对违约行为的惩罚不是直接落在违约者本人的头上，比如让他喝醉了酒掉井里淹死，或让黄鼠狼咬了得狂犬病不治而死（不过证人黄鼠狼的小命也得搭进去了），却是让两个无辜的孩子当替罪羊，读来难免于心不忍。
其实，这本是一个劝人为善、劝人守约的寓言，其寓意根本上在于无论如何要使合约得以履行。要是让违约人一死了之，那就既不符合犹太人“憎恨罪，但不憎恨人”的信条，而且履约也彻底没了希望，守约的姑娘只好白受损失空守闺房一辈子。
所以，故事就毫不怜惜地让惩罚落在违约行为所带来的“赢利”上，即两个孩子身上。在这里，孩子只是一种象征，象征着违约行为的首要成果。（犹太人之重视子嗣，恐怕举世惟有倡导“不孝有三，无后为大”的中国古人才可相比。这也是寓言中没有把“娶过一个妻子”看作首要成果的原因。）这就从根本上抽去了违约行为的内在意义，使它成为一个纯粹的无谓之举，甚至自讨苦吃之举。这对“违约”夫妻不是两次获得“赢利”而又两次从“幸福”坠入痛苦之中吗？
从这个关键入手，可以说是对“违约病”最有效的惩戒。
在现实生活中，犹太人对内部的违约者采取的是逐出教门的办法。在生意场上，一个受到犹太共同体排斥的“犹太人”可以说是绝难再生存下去（作为生意人生存下去）的。
而对于非犹太人，则一方面毫不容情地上诉法院，要求强制执行合约，或者赔偿损失。另一方面，犹太共同体相互通报，以后不再同此人做生意。既然国际贸易历来是犹太人最为得手的领域，那么，遭到犹太人排斥，离被赶出“世界交易场”的日子也就不远了。
这种规矩一旦确立，并行之有效地坚持下去，就会对一切贸易或商务伙伴产生一种威慑力，使得非犹太人在与犹太人打交道时，不能不重信守约，尽管他以前或者以后在其他场合都没有守约的习惯。日本商人藤田田在其所写的《犹太人的生意经》一书中，就一再告诫本国商人不要对犹太人失约，更不要欺骗犹太人。
这实际上表明，犹太人的经商智慧，不仅同商业世界的内在规律有吻合之处，而且在改变其他人的经商模式，使之接受犹太人的规范，这也使犹太人有更大的活动余地。就此而论，不能不说是犹太人对商业世界“游戏规则”的一种积极贡献。
