《诗经》有云：“他人有心，予忖度之。”这句话的本意是说，别人有什么心思，我能够揣测出来。在论辩术中，如果我们能够预先判知对手的观点，就能够先人一步，在逻辑设置和辩词陈述上取得主动权，就此牵住对手的鼻子走。正如《孙子兵法》所说，“知己知彼，百战不殆。”本章就让我们从孔孟那里学习，如何做到让对手顺着你的心意说话。
【经典今解】
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪，则王许之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形何以异？”曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。”
"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”
“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”
王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
齐宣王很高兴地说：“《诗经》说：‘别人有什麽心思，我能揣测出。’这就是说的先生您吧。我自己这样做了，反过来想想为什麽要这样做，却说不出所以然来。倒是您老人家这麽一说，我的心便豁然开朗了。但您说我的这种心态与用道德统一天下的王道相合又怎麽理解呢？”
孟子说：“假如有人来向大王报告说：‘我的力量能够举得起三千斤，却拿不起一根羽毛；视力能够看得清秋天毫毛的末梢，却看不见摆在眼前的一车柴草。’大王您会相信他的话吗？”
宣王说：“当然不会相信。”
孟子便接着说：“如今大王您的恩惠能够施及动物，却偏偏不能够施及老百姓，是为什麽呢？一根羽毛拿不起，是不愿意用力气拿的缘故；一车柴草看不见，是不愿意用眼睛看的缘故；老百姓不能安居乐业，是君王不愿意施恩惠的缘故。所以大王您没有能够用道德来统一天下，是不愿意做，而不是做不到。”
宣王说：“不愿意做和做不到有什麽区别呢？”
孟子说：“要一个人把泰山夹在胳膊下跳过北海，这人告诉人说：‘我做不到。’这是真的做不到。要一个人为老年人折一根树枝这人告诉人说：‘我做不到。’这是不愿意做，而不是做不到。大王您没有做到用道德来统一天下，不是属于把泰山夹在胳膊下跳过北海的一类，而是属于为老年人折树枝的一类。
“尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人；爱护自己的孩子，并由此推广到爱护别人的孩子。做到了这一点，整个天下便会像在自己的手掌心里运转一样容易治理了。《诗经》说：‘先给妻子做榜样，再推广到兄弟，再推广到家族和国家。’说的就是要把自己的心推广到别人身上去。所以，推广恩德足以安定天下，不推广恩德连自己的妻子儿女都保不了。古代的圣贤之所以能远远超过一般人，没有别的什麽，不过是善于推广他们的好行为罢了。如今大王您的恩惠能够施及动物，却不能够施及老百姓，偏偏是为什麽呢？
“称一称才知道轻重，量一量才知道长短，什麽东西都是如此，人心更是这样。大王您请考虑考虑吧！难道真要发动全国军队，是将士冒着生命危险，去和别的国家结下仇怨，这样您的心里才痛快吗？”
宣王说：“不，我为什麽这样做心里才痛快呢？我只不过想实现我心里的最大愿望啊。”
在这次对话中，孟子采用了逻辑上的归谬法，即先提出两种荒唐的观点：“力足以举千钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。”齐宣王自然一口否定，孟子再接着把宣王自己的做法套进来：“恩足以几禽兽，而功不至于百姓。”这样，孟子就轻而易举地使齐宣王认识到了他身上存在的问题：“不为也，非不能也”。也就是说，仁政之于齐宣王，不是做不到，而是不愿做。
孟子说到这里，已经将齐宣王绕进了自己的话语逻辑，但是宣王对“不能”和“不为”这两个概念还分不大清楚。于是，孟子又作了生动的说明：不能之于不为，就好比是“挟太山以超北海”与“为长者折枝”。“挟太山以超北海”是不能，就是根本做不到，而“为长者折枝”则是愿不愿意的问题。因此，二者的区别，关键是看主观上能不能这样，愿不愿意这样，有没有这样做的精神动力。
孟子的这番分析，使人立刻想到毛泽东在《纪念白求恩》一文中的话：“一个人的能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。”在我们的现实生活中，其实有许多这种事情，即明明可以做的好事，但是不愿意做，却跟别人说做不到。比如说，为老年人让座，不随地吐痰，遵守交通规则等等，其实都是“为长者折枝”的举手之劳，而不是“挟太山以超北海”，做《封神演义》里的英雄那种难事。可惜，很多人生性懒惰，又缺乏“这点精神”，所以老是想不清楚“不为”与“不能”的道理。各位读者，看了孟子这段话，我们是不是应该对自己的日常行为加一点反省，平日里多一点“为长者折枝”的精神呢？
回到孟子的话题，在讲清楚“不为”与“不能”的区别后，他又一次施展出自己最拿手的论辩术，对齐宣王展开一番政治行为心理学指导。这就是几乎人可成诵的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”理论。孟子说，为王者要“推己及人”，首先自己做好，然后做示范，引导自己的妻子、兄弟，以及整个家族和国家效法。这一套理论，其实是孟子仁政思路的重要脉络。一方面，这与孔子“己欲立而立人，己达立而达人”和“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道一脉相承，另一方面，这也合于《大学》里要求君子修身、齐家、治国、平天下的人生进修路数。一旦做到了这一点，“天下可运于掌”，齐宣王的“大欲”自然不难得到满足。不过，这种“大欲”可能已经成为孟子期待的仁政，而不是齐宣王简单的称王称帝理想。
把道理讲清楚之后，孟子开始进行“最后一分钟陈述”。他说：“权，然后知轻重；度，然后知长短；物皆然，心为甚。”这是说，希望齐宣王好好斟酌，好好反省自己的所作所为，掂量轻重，知所先后。最后，孟子以其一贯的辩论气势，反问宣王，难道你要行所谓的“霸道”让臣民不安稳、国家“结怨于诸侯”不成？这就直接刺激齐宣王作出唯一正确的选择——施行仁政，以德治国。
孟子所展现出来的论辩方法，是由理性逻辑推及人的道德逻辑，由简单的日常伦理推及到国家政治，关键在于引导，核心在于因势利导。我们都知道，《论语》非常强调人的自我反省能力，所以曾子说：“吾日三省吾身”。在儒家学者看来，只有经常斟酌、掂量、反省自己的所言所思、所行所为，才能真正认识自己，并进而改进自己。这一套“反省”逻辑，正是孟子面对齐宣王使用的杀手锏。宣王掉入这个逻辑，于是不断反省自己，终于成为服膺孟子，承认其理论的合理性。
【古为今用】
方法1：巧妙设问
论辩中，有时候说得好，不如问得好。一个恰当的问句，可以抓住论辩逻辑的关节点，让对手顺着你走。这就好比一下子牵住对方的牛鼻子，使其陷于被动状态。巧妙设问，往往能扭转局势，一举控制局面，取得辩论主动权。
发问是辩论中常见的环节，也是一种不容忽视的取胜技巧。在辩论过程中，你要随时认真分析对手的观点，找出对手的逻辑错乱或论据错误，找准对手的致命点，伺机提问，这有望将其一举置于死地。不过需要谨记，发问是为了牵住对手牛鼻子，如果目标不清楚，一定要谨慎。这可谓：牛鼻子不好抓，提问需谨慎。
发问这一论辩方式，本身就可以是对论敌观点的直接反驳，也可以是论辩成功的最后一击。就一般情况而言，提问的方式有以下几种：
一、疑问代词式
这种提问方法是指，在发问时使用疑问代词。代词指示的部分，是需要对方回答的内容。只不过，这种内容往往难以直接陈述，或者一旦陈述就容易给人留下抨击的余地。
首届国际华语大专辩论会上，有一场的辩题是“艾滋病是医学问题，不是社会问题”。反方要论证：“艾滋病是社会问题，不是医学问题”。这个论辩是一场“理论假设”基础上的对话。因而，双方辩手要论证自己的观点或把对方驳倒都有相当难度。胜负手就出在一次关键的提问上。当时，双方争论进入白热化，反方二辩突然发问：
“我倒想请对方辩友回答我一个很简单的问题，今年世界艾滋病日的口号是什么呢?”
对于这个知识性问题，正方辩手一时间不知所措，几个人面面相觑。为了不至于在这个环节失分太多，正方一辩站起来勉强答道：“今年的口号是‘更要加强预防’，怎么预防呢?要用医学的方法去预防啊。”
反方二辩立即反驳：“错了!今年的口号是‘时不我待，行动起来’，对方辩友连这个基本问题都不知道，怪不得谈起艾滋病问题来还是不紧不慢的。”
在这里，反方就是用了疑问代词发问的论辩技巧。反方说“今年世界艾滋病日的口号是什么?”这里使用了一个疑问代词：“什么”。这是一个问题，也是要对方回答的内容。这种发问，结果是不可预判的：对方可能知道，也可能不知道。但这种巧妙偶的问题，在这一场论辩中却行之有效，在对方的防守阵地上打开了一个缺口，瓦解了其防线。
疑问代词发问能否生效，关键在于对方的答复情况。如果对方说不出来，自然就是留下了可供批判的靶子。“是非问句”的目的与此可谓殊途同归。
是非问句的答案只有“是”或“否”。这看上去很简单，但往往可以令对方陷入两难境地。原因在于，答案是不完整的，无论怎样选择，都会出现不妥当的结局，都会给对方留下质疑的空间。与此同时，问题的主干，却往往是陈述一些看似简单的内容，如果答不上来或出现失误，必定会令己方气势受挫。
这两种发问方式，都属于以巧制胜，而往往可以出奇制胜。因此，在辩论中，每一个选手都应事先准备一些问题，作为奇袭对手的“独门利器”。当然，也要事先做好准备，地方对手使用同样的技巧。
方法2：左右为难
左右为难式提问，是指发问之后，对方无论作肯定回答，抑或是作否定回答，都会感到为难，都与其个人的愿望、要求相背离。这种提问，与是非提问和钓鱼提问其实都属于选择式提问。而这种提问的高明之处在于，利用对方观点或行为的矛盾，通过设问使其陷入要么否认自己一种意见要么否认自己另一种意见的困境，而这种否认总会陷入否定自己的观点或行为的尴尬境地。
在中世纪，欧洲的经院神学家们宣扬，上帝无所不能，世界是由上帝创造出来的。对此，法国马尔穆节隐修院修士高尼罗问道：
“上帝能否造出一块他自己举不起来的石头?”
这个问题问得非常巧妙，让经院神学家们目瞪口呆，无法回答。在这里，高尼罗巧妙地使用了“左右问难式问句”。若回答上帝能造出一块自己举不起来的石头，这就意味着同时承认上帝举不起来这块石头，如果这样，上帝就不是无所不能的；若反过来回答，承认上帝不能造出一块自己举不起来的石头，那么就意味着上帝造不出来这样的石头，因此上帝也不是万能的。所以，无论怎样回答，上帝都不是万能的。生活在十一世纪前后的高尼罗，聪明地提出这个问题，然而千年以降，这个问题依然如此尖锐，令人始终无法作出回答。
在我们的论辩中，这是“牵牛鼻子”的一个妙招。如果对方提供了一个绝对肯定的陈述，你就要考虑，如何能够从绝对肯定里找出绝对否定的东西，然后将其构成一对选择。这样一来，对方就会左右为难，这也不是，那也不是，其论辩基础自然就坍塌于无形。
“万事俱备，只欠东风。”这是说，时机非常重要。在论辩中，问得好自然可以争取主动，但什么时候提问，就很重要。能否牵住对方的“牛鼻子”，能否把对方引入圈套，就看时机掌握得怎么样。在适合的时间、适合的地点、适度地发问，往往能很好地诱导对方，取得论辩主动。
埃里森是美国一家电器公司的推销员。有一次，他去拜会老客户，想推销一批新型发动机。不料，刚刚见面，对方总工程师劈头盖脸就说：“埃里森，别指望我们再买你的发动机啦！”
一了解才知道，这家公司认为埃里森早先卖给他们的那一批发热情况超过了正常标准。埃里森知道，徒然的辩解没有任何好处，于是他决意“问”出个好结果来。
“斯宾斯先生，我的意见和你相同。假如发动机不符合标准，别说你们买，我简直应该接受退货。你说是不是?”埃里森说。
“是的。”总工程师当然没有理由反对。
埃里森接着说：“按标准，发动机在工作时可以比室内温度高出70°F，对不对?”
“对的!”总工程师说：“但你的产品比这高很多，也是事实。”
埃里森并不就此争辩，他继续反问：“你们车间温度是多少?”
“大约75°F。”
埃里森一听大喜，他拍拍对方肩膀说：“伙计，车间温度是75°F，加上应有的70°0F，一共是145°F。如果咱们把手放到同样温度的热水里，也会把手烫伤吧!”
总工程师听了，点头称是。
埃里森又说：“以后你不要用手去摸发动机了。放心，这完全正常。”
结果，埃里森又做成了第二笔买卖。
埃里森的反问，目的是澄清事实，并借此发现问题所在，最终解决问题。在我们的论辩中，如果你一时无法应对提问，不妨静下心来，层层反问，等待对方的破绽。等到合适时机，再陈述自己的观点。
方法3：等待战机
牵牛鼻子，关键是要找到一个合适的时间，才能抓准。在论辩中，有时候还会用设问法或反问法，步步为营，站稳脚跟等待对方犯错，以期“最佳时机”。
古希腊哲学家苏格拉底是使用这种战术辩论的专家。有一次，尤苏戴莫斯告诉苏格拉底：欺骗、偷窃这样的行为都是非正义的。苏格拉底听了，不以为然。于是，他们就此展开一场论辩。
苏：如果在作战时欺骗敌人，怎么样呢?
尤：这都是正义的，不过我说的是我们的朋友。
苏：如果一个将领看到他的军队士气消沉，就欺骗他们说，援军就要来了。以鼓舞他们斗志，我们应该把这种欺骗放在哪一边呢?
尤：我看应该放在正义一边。
苏：又如一个孩子需要服药，却不肯服，父亲就骗他，把药当做饭给他吃。而由于用了这欺骗的方法竞使孩子恢复了健康，这种欺骗的行为又应该放在哪一边呢?”
尤：我看应该放在正义这一边。
苏：叉如一个人因为朋友意气沮丧，怕他自杀，把他的剑一类的东西偷去或拿去，这种行为应该放在哪一边呢?
尤：当然，也应该放在同一边。
苏：就是说，就连对于朋友也不应该在无论什么时候都坦率行事的了?
尤：的确不是。如果你准许的话，我宁愿收回我已经说过的话。
