到了南安，王阳明硬撑着离船，上轿。他弟子周积和张思聪闻讯赶来迎候王老师。他们进船来给王老师请安。王阳明当时勉强坐起来几乎难于登天，好不容易坐起，继之以猛烈的但已经咳嗽，又躺在床上，成一团，脸色发青，一句话都说不出。
恢复了好久，王阳明才说了一句话，是问话。他问二人：“好不容易可以说话了，王阳明第一句话就是：“近来进学如何？”两位门生做了简略回答，立即问老师身体。还用问吗，王阳明苦笑：“所以还没有离开你们，只是一口元气在。”
学生们几乎要失声痛哭。继续前行，天理人心都在。
忽然一日，王阳明问：“到哪里了？”
身边的学生侍者回答：“青龙铺。”
王阳明仿佛受到天命指示，脸色恢复了点红润沉默不语，然后是剧烈的咳嗽，恨不得把肺咳出来一样，这就是传说中的回光返照。
嘉靖七年（1529年）阴历十一月二十九日辰时，王阳明让人叫周积进船舱来。周积躬身侍立，许久，王阳明睁开眼睛，微微一笑，说了三个字：“我走了。”周积泣不成声：“老师，有何遗言？”
王阳明微微一笑，说了八个字：“此心光明，亦复何言！？”
一代伟人，就此离世，前往天国。
说完，闭上眼。老天爷微笑，王阳明离开了人间。
张思聪等人在南野驿站的中堂装殓了王阳明。老天爷看着王阳明的肉身继续向前。十二月四日，棺材上船，奔南昌。凡是知道这一消息的人全都来相送，哭声震天，老天爷为之动容。路过南赣时，百姓挡着棺船，拦路大哭，以哭声来感谢这位给了他们现在好生活的英雄人物。他们现在的好日子全是棺材里这位给的，不哭他哭谁！进了南昌城，当地政府官府人提议等明年再走，在这段时间，前来祭奠王阳明的人人山人海。王阳明的棺材再也没有消停过，一直到1529年阴历正月初一，王阳明的棺材起棺离开南昌。
于是来祭奠的天天从早到晚络绎不绝。
二月，棺材到山阴，前来祭奠的人汹涌如潮仍然热闹。诸多王老师的学生日夜不停地在洪溪修墓。洪溪离越城三十里，入兰亭五里，王阳明生前就为自己选好了这块地方。
1529年阴历十一月十一日，门生千余人，披麻戴孝，扶柩而哭。
“此心光明”正是凭天理做事，正是王阳明一生的知行合一最好的写照。
（第五节）：感应的力量
【充塞天地之间，只有这个灵明——王阳明】
王阳明从庐陵县回北京等待新任命时，发生了一件中国哲学史上的大事，这就是“朱陆异同”事件，而起因是一个叫黄绾的王门弟子。
和王阳明相同，黄绾自从小就立志做儒家的圣人，但和王阳明一样，他没有找到圣人的路径，而是进了官场。王阳明创建心学并广收门徒时，黄绾在北京心发痒，所以王阳明一到北京，他就抱着儒书跑去，跟王阳明交流。他最先谈的是孔孟之道，王阳明认真听了一会儿，就很欣喜：“哎哟，孔孟之学断绝已久，想不到借尸还魂，你从哪里闻得？”黄绾自我感觉良好，就请问心学之道。王阳明说，“做人最怕就是没有志向，不怕不能成功。立志就是立志做圣人，圣人也没有那么神乎其神，他们懂得也不多。孔子进入太庙还问东问西呢，有人说圣人无所不知，无所不能，其实是圣人只知道良知，只是知行合一。圣人的心就像是明镜，无物不照，凡人的心则如灰尘满布的镜子，什么都照不到。圣人只在天理上下功夫，存天理去人欲。圣人的心随时而照，周公制作礼乐，孔子也能，为什么孔子去编辑《春秋》？这是因为周公碰到了那个时代，需要礼乐，孔子也是碰到了那个时代，需要正邪恶之人心，让那群乱臣贼子恐惧。”
黄绾被这套理论折服，甘心拜王阳明为师，潜心修行。在后来的日子中，王阳明对黄绾极为看重，黄绾悟性极高，王阳明只略一点拨，他立即有所收获。王阳明尤为看重他一点的是，为了维护师傅“知行合一”学说，他曾多次与人反复论辩，让王阳明感动得直想哭。
虽然受到王阳明如此重视，但王阳明死后，他立即叛变王学。他说：“我开始的时候并不相信王学，后来信了，而且狂热之极。但在实践中，我又不信了。王老师的‘良知说’就不是理学，而是禅学，至于‘知行合一’只是常识而已，谈不上是一门学说。王老师之所以‘差之毫厘，谬以千里’全是因为他的理论基础是理学，理学空谈性理，只会耍嘴皮子，于国于民没有任何益处。”
不过正如黄绾自己所言，他当时对王阳明的心学如痴如醉，常常在京城中忽悠人去听王阳明的课。有人去听了后，就提出个问题：王老师这课的确很好，但王老师似乎在非朱是陆。
朱是朱熹，陆是陆九渊。二人都是南宋时期鼎鼎大名的大儒。
朱熹主张“道问学”，陆九渊主张“尊德性”。朱熹主张“敬”，陆九渊主张“静”。归根结底，朱熹主张后天塑造，陆九渊主张先天发挥。再确切地说，朱熹主张要去万事万物中寻找真理，而陆九渊则主张理就在我们心中（我心即宇宙）。
两人在世的时候，从来没有打过嘴架，倒是二人的弟子从宋朝一直争吵到了明朝。
王阳明手下有两个弟子，分别是二人的忠实粉丝。徐成之是朱熹的门下走狗，王舆庵则把陆九渊当成超级偶像。徐成之认为朱熹的学说是世界上最好的，而王舆庵则认为陆九渊的学说是宇宙中最好的。二人争执不下，所以就来请教王阳明。
王阳明得知了二人的争执经过后，就给徐成之回了封信。信中说：
……是朱非陆，天下之论定久矣，久则难变也。虽微吾兄之争，舆庵亦岂能遽行其说乎？故仆以为二兄今日之论，正不必求胜。……今二兄之论，乃若出于求胜者。求胜则是动于气也。动于气，则于义理之正何啻千里，而又何是非之论乎！凡论古人得失，决不可以意度而悬断之。……然则二兄之论，皆未免于意度也。昔者子思之论学，盖不下千百言，而括之以“尊德性而道问学”之一语。即如二兄之辩，一以“尊德性”为主，一以“道问学”为事，则是二者固皆未免于一偏，而是非之论尚未有所定也，乌得各持一是而遽以相非为乎？故仆顾二兄置心于公平正大之地，无务求胜。夫论学而务以求胜，岂所谓“尊德性”乎？岂所谓“道问学”乎？以某所见，非独吾兄之非象山（陆九渊）、舆庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵（陆九渊）、舆庵之是象山，亦皆未得其所以是也。稍暇当面悉，姑务养心息辩，毋遽。
这封信有两层意思。第一，王阳明认为，治学问先要涵养自己的德行，不要放弃实在的而去追求虚的，论古人的是非并不厚道，也不是做学问的态度。第二，朱陆各有精华，你们应该去取其精华来成就自己的学问。如果某一家学说里有糟粕，你却还认为是好的，那你不是傻吗？
这是和稀泥，王阳明没有说朱熹好还是陆九渊好。所以，徐成之很恼火，王舆庵也不高兴，因为他认为老师王阳明的心学和陆九渊的学说极为相似，可现在，王老师居然不承认陆九渊是对的。
王阳明被逼得实在没有办法，只好做出判决：朱熹的学说被推崇了这么多年，是对的；但陆九渊的学说被压抑了这么多年，却是不对的。
实际上，王阳明并没有是陆非朱，他只是为朱陆架起了一座桥。这座桥就是感应。
有弟子问：“人心与物同体，比如我这个身躯原是血脉流通的，所以谓之同体；可别人的身躯跟我有什么关系，那不就是异体了吗？再远了说，禽兽草木如何跟我们同体？”
王阳明回答：“岂止是禽兽草木，就是鬼神也与我同体啊。”
弟子懵了。
王阳明就问：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”
弟子回答：“大家都说人是天地的心。”
王阳明再问：“人的心是什么？”
弟子回答：“只是个灵明。”
王阳明做出解释：“那么很明显，充塞在天地中间的只是这个灵明。我的灵明，便是天地的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？没有我的灵明，地再大再深，谁知道？没有我的灵明，鬼神在哪里？如果没有了我的灵明，你觉得这天地万物还存在吗？但话又说回来，我的灵明，却离不开天地、鬼神，离开了天地鬼神，我的灵明也就不在了。如此，便是一气流通，如何与他间隔得开来？”
这就是王阳明心学中所谓的“感应”，只有感觉到，对方才能应答你，你不感觉，就没有对方的应答。“一感一应”，按我们前面所讲的，当你的意念发射出去时，所发射到的物体上就是事，就有了“应”。很简单的一个事例：你对着高山大喊，高山会给你个回应，没有高山，你的喊就不会回来，没有你的喊，高山就不会返还给你声音。
朱熹的“理在万事万物”中早已被王阳明否定，而陆九渊则认为理在我心中，我心即宇宙，也就是天地万物与我同体的意思。可是陆九渊说完这些后，就没有下文了。而王阳明说，我和天地是同体的，心就是理。但理所以成为理必须要去实践当中被证实，然后反过来在心上为善去恶。比如，我和老爹是同体的，那我就要去老爹那里实践孝道，这个孝道的道理返到我心上和原本有的良知合二为一，那就是理。而我去行孝时才跟外界事物有了“感”觉，外界事物给了我回“应”：良知确定你的“孝”是天理。
在我们的一生中，我们会感应很多事，功名利禄，喜怒哀乐都是感应，不该感应的时候感应是作茧自缚，该感应的时候不感应是知行不一。如果你问什么时候该感应什么时候不该感应，那就用王阳明的话回答你：问你那还没有人欲遮蔽的良知，如何知道良知没有被遮蔽，“梨子苦与否，还需尝一尝”，这就是知行合一。
在到广西剿匪之前，王阳明提出了心学的四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
四句教提出后，立即就有了争论。他的王畿主张“四无”说，钱德洪则主张“四有”说。
王畿说：“心体既然无善无恶，意也就是无善无恶，知亦然无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
钱德洪则说：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在，习染日久，觉心体上有善恶在，为善去恶，格致诚正修，正是复那本体的工夫。若原无善恶，工夫亦不消说矣。”
王畿又说：“先生立教随时，四句教是所谓权法，不可执为定本。体用显微，只是一机。心意知物，只是一事。应该觉悟到心是无善无恶之心，意即无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。而且只有无心之心才能藏密，无意之意才能应圆，无知之知才能体寂，无物之物才能用神。天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容己，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也。这就是所谓无善无恶。若有善有恶，则心意知物一起都有了。心亦不可谓之无矣。”
钱德洪气愤了：“象你这样，就坏了师门教法。”
王畿当即不让了，他认为老师的思想就是一个“无”字。
二人在争执不下的时候，只好请出王老师。王阳明听了二人的争论，大喜。他说，你俩二合一，就是了。
他先对钱德洪说：“有只是你自有，良知本体原来无有，本体只是太虚。太虚之中，日月星辰风雨露雷阴霾之气，何物不有？而何物能为太虚之障？人心本体亦复如是——太虚无形，一过而化，亦何费纤毫力气？德洪工夫需要如此，便是合得本体工夫。”
然后又对王畿说：“汝中见得此意，只好默默自修，不可执以接人。上根之人世亦难遇，一悟本体即见工夫，物我内外一齐尽透，此颜子明道不敢承当，岂可轻易望人！”
最后，他对两个人说：“我这里培训人原有此二种：利根之人直从本源上悟入，人心的本体原是明莹无滞的，原是个未发之中，利根之人悟得无善无恶心体，便从无处立根基，意与知物，皆从无生，一了百当，一悟本体便是工夫，人己内外一齐俱透了。简易直截，更物剩欠，顿悟之学也。中根以下之人，不免有习心在，本体受蔽，姑且在意念上实落为善去恶的工夫，随处对治，使之渐渐入悟，熟后渣滓去得尽时，本体亦明尽了。从有以还无，复归本体。及其成功一也。……汝中所见的四无说，是我这里接利根人的；德洪所见的四有说，是我这里接中根人、为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前必有失人，便于道体各有未尽。德洪须识汝中的本体，汝中须识德洪的工夫，二子打并为一，不失吾传矣。”
王畿又问：“本体透后，于此四句宗旨何如？”
王阳明回答：“此是彻上彻下语，自初学以至圣人，只此工夫。初学用此循循有入；虽至圣人，穷究无尽。尧舜精一工夫亦只如此。”
最后，他叮咛道：“二君再不可更此四句宗旨，此四句中人上下无不接着。我年来立教亦更几番，今始立此四句。人心自有知识以来，已为习俗所染，今不教他在知行合一上实用为善去恶的工夫，只是悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。汝中此意正好保任，不宜轻以示人。概而言之，反成泄漏。”
现在，我们简单做下四句教的现代解读。
第一句“无善无恶心之体”和第三句“知善知恶是良知”是感应的。这正是王阳明所谓培训的第一种人，这些人良知的镜子干净，所以心本身没有善恶之分，而良知也知道善恶，不需要外面增添一分工夫来完善良知。王阳明说过这样一句话：“仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。”也就是说，无善无恶就是无心无情，没有先入之见。这是一种什么心呢，只要我们能去掉人欲，那心中就都是良知，是善，有了这个，见到受伤的女子，会不起色心而去帮助她，见了妓女在拉客，心中立即想要去救她于水火。如何做到，那就是我们前面提到的知行合一——心之所发处便是行，一念不善，便是恶行。第二句“有善有恶意之动”和第四句“为善去恶是格物”则是互相感应的，是王阳明接纳的第二类人，他们的良知被尘埃所遮蔽，必须要在实际行动中为善去恶。当一个良知被遮蔽的人所发出的意念肯定是有善有恶的，所以必须要为善去恶！
什么是知行合一，这就是知行合一：只是一个为善去恶，让良知重见天日！
