正解汉字 第九十九课 察

大家好！以字育人，以字正身，用语言传递力量，从声音感受美好，知愠课堂和大家一起探寻笔画间的逻辑，化繁为简，领略汉字之美。这一节我们学习“察”字。

察chá形声，从宀(mián),祭声。本义:仔细看。本质意义：认真细看发现信息。在使用中的具体意义有：明察、知晓、调查、考察、分辨等。

察的篆文外“宀（mián）”内“祭”。宀，表示室内。

祭，从肉，从手，从示。甲骨文字形，左边是牲肉，右边是“又”(手)，中间象祭桌。表示以手持肉祭祀神灵。

两部分合起来会意：在室内祭祀时仔细注意神灵显示的信息。《说文》察，覆也（一说“复审也”）。从宀、祭聲。

我们在讲解“知”（正解汉字：知）字的时候提出：“信息”是“知识”和“智慧”的源头。获得信息是“知”，使用信息处理问题是“智”。能高效获得和使用信息便是“敏”（正解汉字：敏）。

“视”——通过眼睛获得信息。眼睛是人类获取信息的第一来源，“视”就是接受原始的视觉信息，是获取信息的第一步。（正解汉字：视）

“观”（正解汉字：观）——反复细看，获得真实信息，与“闻”（正解汉字：闻）——间接获得信息是获取信息的第二步，再次确认信息。

“省”（正解汉字：省）——体验和再体验，是对接受到信息进行初步处理。

而“察”则是从接受到的信息中找出有价值的成分。

“视（闻）→省→察→智”是人们获取信息，处理信息，获得知识，提升智慧的完整过程。而“察”是将信息转变成知识的最后一步，也是最为核心的一步。经过认真的“察”，信息才会变成有价值的认知，才能让我们透过表象抓住本质。没有经过“察”的信息只是事物的表象。例如：

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（卫灵公第十五）

孔子认为：一个人的本质如何不能仅凭“众人对他态度的好坏”这个表面信息进行判断，还需要认真细致地分析这些信息，才能做出正确的判断。

“察”的目的是在众多信息中提炼出高价值的成分，通过处理转换成知识。所以，包含“察”的词语多表示“得到有价值信息”的意义。例如：侦察、洞察、观察、视察、考察、勘察、明察秋毫、察言观色、访察、觉察、督察、巡察、监察、明察、察看、纠察、警察、探察、观察哨、审察、察访、鉴察、核察等等。

孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（为政第二）

看一个人处理问题的方法，分析他处理问题的过程，了解他处理问题的目的。人如何隐藏自己的思想呢？人如何隐藏自己的思想呢？”

这段话通过“视→观→察”向人们展现了认知过程。

“所以”即处事所依仗的方法，是知识水平表现，一目了然。

“所由”即处事过程，是能力的体现，长期关注，才能看到庐山真面目。

“所安”即处事目的，是人的心志方向，不但要长期关注，还要细心分析才能日久见人心，

所以、所由与所安是内心不同层面的体现。通过“视→观→察”的认知过程，才能全面真实地了解一个人。

先贤们发现：完整的认知过程是获得正确认知的保障。所以，先贤们十分注重学习思考中保持认知过程的完整性。

老子在《道德经》里对认知过程有一段精辟的论述：“为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。”在学习求知的过程，知识和体验不断增加。总结归纳过程，丰富的知识和体验转变成抽象而简洁的规律。最后，理性认识被完全吸收，变成感性的存在——就好像没有了理性的“知识”一样。思维达到没有主观目的指向的境界，就没有处理不了的问题。

学习由“日益”到“日损”最后“无为”的过程本质上就是“视（闻）→省→察→智”的过程。

“为学”即“视（闻）——省”，是将信息转变成“知”的过程。吸收的信息越多，掌握的知识就越丰富。

知识积累到一定程度，继续积累已无法促进思维发展之后，应该脱离“日益”的“为学”而开始“日损”的“为道”。

“为道”即“察→智”：是将“知”转变成“智”的过程。经过“察”的提炼，将由外而内的理性认识变成完全内在、自然的感性意识。这时候思维里就好像没有“知识”，对规律的认识好像是思想意识本身一样。碰到问题不需要思考，跟随“感觉”自然而然就能解决，达到“无为”的境界。

在这个过程中“省”和“察”承担了最为核心的信息处理功能。通过“省”（再体验）大脑将信息转变成知识，通过“察”大脑将知识升华成智慧。

我们在讲解“省”（正解汉字：省）的时候提到：现代社会信息爆炸，更需要人们有“省”的智慧。懂得如何甄别筛选生活中接触到的海量信息“去彼取此”将表象信息去掉只保留本质认识,保持孤陋寡闻的状态，提高吸收信息的效率，这样才能脱离海量信息对我们的无形制约。

同样地，面对现代社会知识大爆炸，我们需要有“察”的智慧，将学习得来的知识进行“深加工”，把繁杂的知识体系转化成简单而深刻的哲理智慧。实现“为学日益，为道日损”。唯有如此，才能独立思考，创造属于自己的思想王国，驾驭知识，让知识服务人生，而不是把人生变成知识的奴隶。

所以，孔子在2500多年前就提醒弟子：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（卫灵公第十五）