孟子根据时代的需要，发挥孔子仁学思想，形成了他的道德心性之学和王道仁政理论。巩固了儒家道统地位，捍卫并扩大了孔子学说的影响。对儒家学派的存续、发展起到了承上启下的作用，后来被儒家尊为“亚圣”。
孟子（约前372～前289）名轲，邹（今山东邹城）人。他是传统儒家的主要继承人，地位仅次于孔子，因其在中国思想史上的杰出贡献，对儒学的继承和发展，被人尊为“亚圣”，被誉为“中国之柏拉图”。孟子受业于孔子的嫡孙子思，在思想上与孔子一脉相承。
“天人合一”
在孟子看来，只有人的心性才是人所特有的，是人的本质属性，这蕴于人心、使人异于禽兽而成为人的必要条件就是人类与生俱来的善端。孟子认为，这种善端不是外力可以强加于人的外来之物，而是每个人心中固而有之的，所以是人的本性。它表现为一种无意识的心理趋向。孟子将这种善端分为四类：恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。其中，“恻隐之心”是最根本的。这四心就是仁、义、礼、智等道德观念的萌芽，将其发展扩充起来，就可形成“四德”。
孟子强调，“四心”是人性的主要内容，是性善的根本标志，缺一不可。孟子所讲的“善”，除了具有与“恶”相对立的道德含义外，还具有擅长、喜欢、喜好之意，具有着知、行两方面的内涵。孟子认为，良知是人的本然善性的重要内容，只要通过充分挖掘、扩充心中的理性思维功能，就可获取认识上的绝对自由，达到“万物皆备于我”的天人合一的理想境界。孟子对于天的理解，在很大程度上具有自然之天的意味。
孟子通过个人的主观修养、心性追求去摄取宇宙的生命来充实自我的生命；同时，又扩充个体生命去增进宇宙生命，即把个体融会于宇宙万物之中，从而使个体生命作为永恒的宇宙生命的一部分，实现“万物皆备于我”，即“天人合一”的最高精神追求。这便是儒者所共同追求的心性修养的最高境界。
“生于忧患，死于安乐”
“浩然之气”，是孟子所特用的一个名词，指个人在最高境界中的精神状态。孟子认为要切实做到张扬上天赋予人之本然善性，必须培养“浩然之气”，用“志”来主宰身心。一个拥有了这种精神力量的人，便可堂堂正正地立于天地之间，居天下之仁，立天下之礼，行天下之义；“穷则独善其身，达则兼济天下”，并且始终如一，坚贞不渝，不为物欲、权势所动心，真正做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。孟子“舍生而取义”，认为这是关于人生价值的问题，是重于生命的，它是“浩然之气”的最高表现。
孟子的修养论并不局限于内心的自省自律，他更提倡力行，激励人们于忧患之中锤炼自己，由此而引出了“天将降大任于斯人也”的著名论断，他认为，只有通过苦、劳、饿、乏、乱等磨难来锤炼意志，强健筋骨和体肤，增强思维水平和办事能力，人才能担当重大使命。孟子从先贤的人生经历中感悟到：险恶的不幸往往更易激发人，使人不断地完善自己；而安逸的生活却会磨灭人的意志，使人颓废，正所谓“生于忧患，死于安乐”。
民本思想
平治天下，是孟子赋予自己的历史使命，在自我完善的基础上推己及人，治国、化民兼济天下，是他作为一个儒者道德完善的最高境界。他将极大的关爱投向世间民生，在匡世济民的探索中形成了他以民为本的仁政学说。
孟子认为民心向背决定着社稷的安危存亡，主张以仁义为本、教化为重，“省刑罚”，保证百姓生存，“置民以产”，不误农时，“薄税敛”，“富民”后还要对百姓施以教化。“善教得民心”，这是施行仁政的极重要的一环。孟子认为，要称王天下必得民心，得民心必得施仁政，施仁政必能使百姓安乐。“民为本”，“民贵君轻”，这就是孟子的仁政学说的核心所在，也可以说是孟子人本精神的集中体现。
