孟子的“民贵君轻”的思想和统治阶级固有的专制思想显然不符。他是如何靠自己的智慧游说统治者的呢？在群雄逐鹿的年代，孟子“以民为本”的思想能发挥什么作用，又有什么重要的意义呢？
孟子的政治理想是仁政，建立一个施行王道的国家。王道的思想基础实际上就是民本思想。常人讲民本思想，就是简单一句以民为本，而孟子说：
民为贵，社稷次之，君为轻。（《孟子·尽心章句下》）
这是一个比较级说法，在这个比较级里出现了三个概念：民、社稷、君。孟子认为三者里，社稷是国家，君是君主，而最珍贵的是人民。如果人民不满意，君主可以换掉，国家也可以换掉。这个思想回答了一个问题，为什么在一个国家里，君主不可以胡作非为，因为民为贵。孟子的这个思想是中国封建社会里民本思想的顶峰，再没有人比他把民本思想发挥得更为极端了。
战国时期各国诸侯专制，但是孟子却提出君主应该爱护人民，先保障人民的权利。这就和许多统治阶级的思想产生了冲突。那么孟子是如何去说服这些统治者的呢？
其中一次最典型的对话，梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多。何也？”孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”
曰：“……狗彘食人食而不知检，途有饿莩而不知发。人死，则曰：非我也，岁也。是何异于刺人而杀之，曰：非我也，兵也。王无罪岁，斯天下之民至焉。”
梁惠王曰：“寡人愿安承教。”孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”曰：“无以异也。”“以刃与政，有以异乎？”曰：“无以异也。”
曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”（《孟子·梁惠王章句上》）
梁惠王觉得自己有一点委屈，就对孟子说，我治理国家尽心尽责。黄河从我们国家经过，黄河以北发生饥荒了，我就把河北的人民，移到黄河以南来就食。同时，把黄河以南的粮食移到黄河以北去赈灾。同样，如果黄河以南发生了饥荒，我也同样移民和赈灾。我考察了一下周边的国家，还真没有像我这样用心的。可是我发现好心没有得到好报，因为我做的这么好，老百姓不见多，邻国做的那么差，老百姓不见少，为什么？
在孟子的时代，第一生产力不是科学技术，而是人口。有了人口才能够有更多的人上前线打仗，才能有更多的人下田去种地，所以国家强大一个很重要的指标，就是人口的数量多少。如果一个国家的政治好一点，其他国家的百姓就有可能偷渡过来，如果一个国家的政治残暴，那么百姓可能就流散到别的国家去了。所以梁惠王就认为，我对百姓这么好，邻国的百姓应该会跑过来，使我的国家强大，可是今天的情况不是这样。
孟子说，你别想不通，你不是喜欢打仗吗，我现在就用打仗来打个比方。战场上当战鼓擂起，当兵刃将要相接的时候，那些胆小怕死的逃兵转身就跑。有人跑到一百步以后停下来，还有人跑了五十步以后停下来。我请问，这个向后逃跑五十步的人，如果去嘲笑向后逃跑一百步的人可不可以啊？梁惠王说，不可以。他只不过是没有跑一百步而已，但他也是逃兵，他哪有资格嘲笑那个跑一百步的是胆小鬼呢？孟子说那就对了，你和邻国的国君相比，也不过就是五十步笑百步的区别。你以为你做的有多好吗？我告诉你，你做得差得太远了。
现在梁国，“狗彘食人食而不知检，途有饿莩而不知发”。“彘”就是猪，但这句话里的猪和狗，实际是指那些贪官污吏。那些畜牲盘剥百姓，把人民的粮食都抢过来了，你不知道加以禁止。国家的道路上到处都有饿死的人的尸体，这样危难之时，你还不知道把粮仓打开去赈济百姓。老百姓死了以后，你说，不怪我，这只能怪饥荒让今年收成不好。你这样的态度和拿一把刀子把人杀了以后，然后说不是我杀的，是刀子杀的有什么区别呢？
梁惠王对孟子说，孟先生，那我愿意虚心地来接受你的教导，你给我再明白地谈一谈。孟子就问，杀人的时候，用刀和用木棒子有区别吗？梁惠王说没有区别。
孟子又说，我再问你，用刀杀人和用政治杀人，有区别吗？梁惠王只好老老实实回答，也没有区别。孟子说你家的厨房里面到处都是肥肉，你的马厩里面养着那么多的肥马，可是人民怎么样？“民有饥色，野有饿莩”，你以为你在行仁政吗？你以为你对人民还好吗？我告诉你，你这是“率兽而食人也”，你就是带着野兽来吃人啊。
孟子骂梁惠王骂得非常严厉，孟子说：
兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？
野兽互相吃对方的肉，人都会讨厌。现在你梁惠王为民父母，你实行政治，却在不免于率兽而食人，你哪有资格做人民的父母啊？讲到这个地方，孟子又引用了孔子讲过的一句话：
始作俑者，其无后乎！
孔子为什么讲制作泥俑会断子绝孙呢？因为古代有一种恶习，人死以后要殉葬。天子死了，要拿很多百姓殉葬，奴隶主死了，也要拿很多奴隶殉葬。后来人们觉得殉葬制度太野蛮、太残酷，就逐渐废除了。但殉葬的制度一下子没了也不大适应，所以人们发明了一个办法，用泥巴捏成人的样子。把这种泥俑放到坟墓里就算是殉葬了。可是孔子对这一点不能够忍受，他说“为其象人而用之也”，你捏出来的固然是泥俑，可是还是人的样子，你用像人的泥涌去殉葬，也是残忍不人道的。
孟子说就这样孔子都骂他是断子绝孙，更何况像你现在这样，让老百姓忍受饥饿，直至饿死呢。
梁惠王本来到孟子这来，是诉一诉他的委屈，没想到给孟子骂得如此严厉，直接骂他率兽食人，而且间接地骂他断子绝孙。所以我们说孟子对于诸侯，确实非常严厉。为什么有这样的大恨？因为他对普通的百姓有大爱。所以他一再警告这些统治者，失民心就会失天下。他说：
桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。《孟子·离娄章句上》
夏桀、商纣失去了天下的原因，是因为他失去了人民的支持，而失去人民的支持的原因，是因为他失去了民心。要得到天下，就必须从得民开始，要得民就必须要先得民心。民心需要的是什么？
……得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得其民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。（《离娄章句上》）
给老百姓他想要的东西，去除老百姓不要的东西，你就可以得民心了，你得了民心以后就可以得民了，你可以得民以后，就可以得天下了。所以孟子的推论到最后就很简单，就是“得民心者得天下”。历史一再证明了这一点。
三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”（《孟子·离娄章句上》）
三代者，夏、商、周。夏禹得天下，因为仁德，夏桀失天下，因为他不仁。商汤得天下，因为商汤仁，商纣王失天下，因为他不仁。周代得天下，是因为周文王、周武王仁德，到今天这个样子，失去掌控天下的权威，为什么？还因为不仁。所以仁和不仁，直接关乎到你能不能够得天下。
孟子用“五十步笑百步”的故事警告统治者，尽管给了百姓一点小恩小惠，但如果发动战争，欺压百姓，就跟暴君没有本质的差别。他认为，君主只有把百姓利益放在首位，得民心后才可得天下。那么与此相反，如果君主不仁，轻视民众，在孟子看来，他们又会得到怎样的下场呢？
孟子最精彩的对话还是和齐宣王。
孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”王曰，“弃之。”曰：“士师不能治士，则如之何？”王曰：“已之。”曰：“四境之内不治，则如之何？”王顾左右而言他。（《孟子·梁惠王章句下》）
孟子跟齐宣王说，齐王我问你一个问题，假如你手下有一个大臣，这个大臣想到楚国去旅游一趟，在临走之前就把他的家人托付给了他的一个好朋友。然后他就走了，等到他从楚国回来之后，他发现他的家人挨冻受饿，他的这个好朋友根本就没有照顾他的家人。你看，对这样的朋友应该怎么办啊？齐宣王立即回答说，这样的朋友不够朋友，应该断交。
但是齐宣王这个时候大意了，没有发觉实际上孟子在引他上当。孟子说那好，我现在再问你一个问题，假如你手下的一个司法官，不能好好管理他的下属，他的下属都胡作非为、知法犯法，你对这个司法官应该怎么办？齐宣王回答得也很干脆，这很简单，他显然不称职，撤职！
孟子接着说，我请问你，现在齐国也没有治好，你觉得应该怎么办啊？这个时候齐王不能回答了。因为照着齐宣王刚才的逻辑，结论就是齐宣王自己让位换人。孟子前面两个问题都是假问题，让齐宣王上当，然后齐宣王按照这样的逻辑绕到最后，就是国君也是不称职的，应该换掉。
到这个时候，齐宣王才发现，原来孟子后面有这么大的陷阱在等着他，他已经没有办法回答了，所以是王顾左右而言他。
我们现在还有一个很长的成语“王顾左右而言他”就是从这儿来的。齐王没有办法回答孟子的问题了，只好眼睛东张西望找其他的话题，岔开去。从这可以看出，孟子跟齐宣王谈话的时候，是一种批评的态度。
孟子虽然对黎民百姓心怀大爱，但是对统治者却是态度强硬，从不嘴软。他严厉地批评统治者，其实也是为了他们能更好地听取意见，吸取教训，真正做到“以民为本”。为了达到这个目的，孟子也会采取柔和的政策，在严加指责之余，也会对君主们加以赞许鼓励。
有一天，一个叫庄暴的人见到了孟子，他对孟子说，我有一天见到了齐王，齐王告诉我他很喜欢音乐。于是孟子见到齐王就说，我听庄暴讲你喜欢音乐，是不是这样啊？齐王一听很紧张，说我喜欢音乐是不错，可是我喜欢的都是现在的流行音乐，不是先王的音乐。齐王知道孟子最看不惯的就是现在流行的音乐，最喜欢先王之道。所以齐王觉得非常惭愧，一看到孟子来问他，就很紧张。
但是孟子今天是要来鼓励他，所以不打算批评他。孟子说，你喜欢音乐没有问题，今天的音乐和古代先王的音乐是一样的，音乐没有什么好坏，关键看我们是和什么样的人一起来欣赏音乐。当你欣赏音乐很快乐的时候，你有没有想到人民是否很快乐？当你在享受音乐的时候，如果你能够想到，我的快乐是建立在人民不快乐的基础上，然后你很惭愧，那不就可以了吗？或者说当你很快乐的时候，你想着我把天下也治理得很好，我对人民也很好，所以我在享受生活、享受音乐，享受艺术的时候，人民也在享受他们的生活，这个时候，你快乐的境界有多高啊！孟子鼓励齐宣王，不要独自一人享乐，而要与众乐，让人民和你一起享受生活中所有的美好。这是对齐宣王的一种鼓励。
庄暴见孟子曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。曰好乐何如？”孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”
他日见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”
王变乎色曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”
曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！今之乐犹古之乐也。”
曰：“可得闻与？”
曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”
曰：“不若与人。”
曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”
曰：“不若与众。”
“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举疾首蹙额而相告曰：’吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙额而相告曰：’吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。
今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举欣欣然有喜色而相告曰：’吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：’吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”
孟子在传统民本思想的基础上，提出了王道的理论，并且以此作为统治合法性的基础。那么，假如一个统治者，不愿意实行王道，利用国家机器，胡作非为，不但不为人民做好事，反而残民以逞，那又怎么办呢？
