古人云：“海纳百川，有容乃大。”大海之所以浩瀚，是因为它包容万物；天空之所以宽阔，是因为它汇云聚雾，藏风蕴雨。有人说，世界上最大的是人心。人生几十年，在与人交际的过程中，我们应当扩大自己的心，拥有一颗包容心，与人为善。于己于人，都是一种难得的智慧。
君子不念旧恶
子曰：“伯夷、叔齐、泰伯，不念旧恶，怨是用希。”对此，南怀瑾先生认为，孔子之所以夸赞伯夷、叔齐、泰伯，一是因为他们三人“不念旧恶”；二是因为他们能做到“怨是用希”，而这，也正是孔子敬佩他们三人的原因。
“不念旧恶”指的是，不记仇，对伤害过自己的人，宽以待之，并不把过节记在心里。而“怨是用希”指的是，遇事不怨天尤人，能在心底无私地自宽。久而久之，这样的品行和心胸就如春风细雨般不断地温润那些曾不怀好意的人，最后感动他们、感化他们。
所以南先生说，君子不念旧恶。在仇人、对手、敌人，甚至是老死不相往来的人面前，能不念旧恶，是需要非常大的胸襟和崇高的品行的。我们不妨扪心自问一下，有多少人在“死对头”面前能够不念旧恶，能够忘记所有的过节，在他们需要的时候伸手帮助他们，甚至主动与之握手言和？所以说，能不念旧恶的，恐怕只有君子吧。
但是，如此看来，是否我们就做不到不念旧恶了呢？显而易见，答案是否定的。在这个人际关系异常重要的年代，与人为善是我们的必然选择。不然，我们的生活、工作和学习，要获得快乐，取得成功，实现梦想，就是非常困难的。
这就需要我们开阔自己的胸襟，做一个有包容心的人。生活就好比是饺子，包的是什么样的馅儿，就会拥有什么样的味道。一个拥有包容心的人，他的内心就好比是水，即使是浑浊的，“沧浪之水亦能濯我足”。遇到再恶毒的人，听到再难听的话，也能用内心的水把他的“浑浊”冲淡。这就是不念旧恶的君子的作风。
南先生分析孔子敬佩伯夷、叔齐、泰伯的原因时，特别强调做人要如他们一样“不念旧恶”，和孔子一样，南先生也对他们这样的品行深表赞扬。事实上，南先生本人，更是一个不念旧恶的君子。
有一次，达摩书院创办人张尚德从苗栗去了台北，他给南怀瑾的一个学生讲了一件事。他说：有一天，他的好朋友到达摩书院去看他，因为这个好朋友是个大学教授，我就借机请他到课堂讲学。在整整两小时的演讲中，这位教授只说了一件事，就是骂南怀瑾，骂他故弄玄虚，是个伪君子。
南先生的学生颇感疑惑，便问张尚德：“此人是否与南老师有过节，故而如此？”
张尚德回答说：“毫无过节。”
“那是为了什么？”
“只能说人性如此！”
“那么他在你的课堂骂你的老师，你有何反应？”
演讲完毕，我便对他说：“我现在才知道，原来你的学问比南老师高很多啊！”
后来，这个学生把这件事告诉南先生，南先生却不予理会，只是风趣地说：“人家要吃饭嘛！我们也要吃饭嘛！”
之后有一天，南先生和那位教授同时出席一次学术会议，两个人恰巧遇到，但是南先生却当什么都没有发生，并与之认真探讨中国古代文化的传播问题。对方深为南先生的学术风范和成就所折服，内心深感惭愧。
南先生如此心境和胸襟，不正是不念旧恶的君子之风吗？
作为一个普通人，在茫茫人海中，我们难免会与别人在思想上、情感上发生冲突，在生活中产生各种误会和摩擦。然而，如果心里一直装着怨恨和过节，那么心还会有多大的空间去盛装美好的事物？长期如此，心会不会不堪重负，从而让生活的风筝无法高翔？
也许，我们无法做到爱一个与自己有过节、处处与自己为敌的人，但我们至少能做到包容对方的无心之过，甚至是恶意的伤害，做一个有包容心的人，不念旧恶。所谓“不要因别人的过错而让自己生气”，说的也正是这个道理。
试想，假如我们能够如南先生那样不念旧恶，也便能与别人化干戈为玉帛了。久而久之，我们多的是朋友，而不是仇人。这就如释迦牟尼说的：以恨对恨，恨永远存在；以爱对恨，恨自然消失。
对一个领导人来说，能做到不念旧恶，更为难能可贵。真正不念旧恶的领导者，是非常具有人格魅力的，同时，也能吸纳更多的人才，成就一番事业。
由此可见，不念旧恶，才是一个与人为善，拥有包容心的人的选择，才是一个有所作为的人的胸襟和情怀。所以，请丢掉仇恨和报复的枷锁吧，如南怀瑾先生一样做一个不念旧恶的人。
器量决定命运
人的器量如同一个可以自由伸缩的容器，可大可小。而人与人之间，器量也有大小之分。换句话说，不同的人有不同的器量。
有的人器量大，能容得下各种人或事；而有的人，器量小，只能容下自己和与自己有关的事。大多数人，都处于这两者之间。比如说，有的人，心中能装下万卷诗书，却听不进半句忠告；有的人，能句句谗言媚语，却说不出一句真心话；而有的人，能容得下奸诈狡猾之徒，却容不下一个刚正不阿的人。
既然器量有大小，那么，器量大和器量小的人区别在哪呢？
对此，南怀瑾先生说：“一个越是有德的人，当他的地位越高，临事时就越是恐惧，越加小心谨慎……不但一国君主应该戒慎恐惧，就是一个平民，平日处世也应该如此，否则的话，稍稍有一点收获，就志得意满。赚了一千元，就高兴得一夜睡不着，这就叫做‘器小易盈’，有如一个小酒杯，加一点水就满溢出来了，像这样的人，是没有什么大作为的。”
认真地品读南先生的这段话，我们不难发现，器量的大小决定命运的好坏。一个器量狭小的人，就如南先生所言，像一个小酒杯，加一点水就满溢出来了，这样的人，不会有大作为，注定会遭遇失败。
元朝末年，狼烟四起，群雄割据，当时朱元璋和张士诚是对手。在评价张士诚的时候，朱元璋说：“这个人，器小，不足畏。”后来，张士诚果然大败。
而一个器量博大的人，就能够“海纳百川”。这样的人，大事面前有气场，更有气度；小事面前更不斤斤计较，大有“一切如浮云”的通透和洒脱。在纷繁复杂的人世间，若能拥有如此器量，又怎会去计较得失，怎会天天记着烦恼？一切忧扰都在宽容中沉淀，他的眼光只聚焦在做好自己、办好事上。这样的人，最终也是大有作为之士。
1991年，南非民族斗士曼德拉被选为总统。曼德拉是黑人，在他被选为总统之前，因为带领群众公然反对白人的种族隔离政策而被捕入狱，并一关就是27年。
在这27年里，曼德拉过着地狱般的囚徒生活。因为曼德拉是“反动派”的头领，所以他是作为重犯被看管的。当时曼德拉被关在一个荒凉的小岛上，每天要做很多的体力活，比如从寒冷的海水里捞取海带，采石灰，或者是把大石块碾成小碎石，等等。
被捕时的曼德拉，年纪已经比较大了。但是看守者并不同情他，因为他是反抗头领，所以，总是找各种理由对他进行人身攻击，变本加厉地虐待他。
但是，曼德拉并没有为此和他们进行反抗，更没有因为这样的磨难而放弃生命，只是在默默的忍耐中承受一切磨难。27年以后，他被释放了，并且最后被选为南非的总统。在总统就职仪式上，曼德拉在介绍完世界各国的政治要客之后，便郑重地向全世界介绍了当年看守他的那些人，并对他们的出席表示真诚的感谢。
当曼德拉微笑着向全世界介绍完他们的时候，年迈的他站起身来，向看守他的那些人鞠了个躬，表示敬意。曼德拉的这一举动，让世人为之震惊。这充分地体现了曼德拉的器量，也让在场的人对曼德拉肃然起敬。
后来，曼德拉说：“当我走出囚室，迈过通往自由的监狱大门时，我就告诉自己，若是不能把悲痛与怨恨留在身后，那么我就永远活在牢狱的痛苦中，难以有所成就。”
这就是器量大的人的选择，正因为曼德拉能拓宽自己的器量，所以他才能忘记仇恨，做自己更应该做的事；才能有新的开始，不断寻找生活的希望和目标。最后成功被选为南非总统。
可见，命运，或者说人生的境遇，与我们自身的器量是密不可分的。事实上，一切成就其实都是自己修来的福分。人生不如意事十之八九。既然我们能够看到八九，那也应该看见一二。这一二之见，便源自博大的器量。人生的大智慧，就如南先生所强调的，不要做一只小酒杯。其言下之意，便是要做一个“宰相肚里能撑船”和“器大不盈”的人。
这就如法国大作家雨果说的：“世界上最宽阔的东西是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”
人生路上，遇见不如意，碰到再大的艰难困苦，都要敞开胸怀，用自己的大器量去包容一些阻滞与挑战，始终保持乐观、积极的人生态度。一个人在逆境中的风范，是诠释其生命的内涵和深度最好的证词。而顺境中的点滴成就，也不可过于夸耀，更不可就此满足。所以南先生劝诫我们不要“稍稍有一点收获，就志得意满。赚了一千元，就高兴得一夜睡不着”。
总而言之，器量决定命运。若是渴望改变命运，或是想要更好的命运，那就谨记南先生的劝诫——做一个拥有博大器量和宽阔胸襟的人。
自觉觉他、自利利他
《佛学大词典》对“自觉觉他”的解释是：大乘菩萨自己觉悟所修之法，又能令其他有情觉悟之。大意是说，大乘菩萨不仅自己对所修的佛法有所觉悟，而且能使其他众生获得觉悟。
而《佛光大辞典》注释“自利利他”时说：自利，乃利己之意，即为自身之功德而努力修行，以此所产生之善果而自得其利；利他，乃利益他人之意，即非为己利，而为救济诸有情而致力行善。用通俗的话来理解，自利就是以利己为主的修养；利他则是以对他人有利为目的的行为。
由此可见，自觉觉他、自利利他的行为是一种大公无私的表现，一种崇高的品行。对此，南怀瑾先生认为，从佛学的角度来看中国文化的大公无私，即“无我相、无人相，无众生相、无寿者相”。
仔细想来，要做到“无我相、无人相，无众生相、无寿者相”，又岂是轻而易举之事？佛之所以能做到这一点，是因为他具有大公无私的博大胸怀和救济苍生的深远目标。
所以南先生说：“佛在这个世界上，以师道当人的师表，教化一切众生，救渡一切众生，渡完了，他老人家就说‘再见’，不来了。”
看似南先生只是一味地在赞美佛的无私，羡慕佛的博大胸怀，实际上，南先生是在劝诫我们，人生路上，应该向佛学习，培养自己救济苍生、帮助他人崇高目标和大公无私的博大胸怀，做到自觉觉他、自利利他。
据说，有一天晚上，七里禅师正在诵经。忽然，灯苗攒动，一个蒙面人跳进七里禅师的房间，拿着一柄长剑对着禅师的后背，恐吓说：“把你的钱财都给我，不然我捅死你！”
禅师依然诵着经，不理会强盗，头也不回地说：“不要打扰我诵经。钱财都在壁柜里，你自己去取吧。”
强盗听完，立即把壁柜里的钱财都装进自己的袋子里，匆匆忙忙正准备离开的时候，禅师镇定地说：“你不要把钱财都拿走，留一点我明天买花果供奉佛祖。”
强盗一听，觉得禅师的要求很在理，于是，就解开袋子留下了些许银两。强盗又担心禅师使诈，于是，急忙系上袋子准备离开。
这时候，禅师又说话了：“你收了别人的钱财，也不说声谢谢吗？”
强盗有些惭愧，于是对着禅师鞠了一躬，郑重地说了一声“谢谢”，便头也不回地去了。
后来，这个强盗又因为盗窃而被捕入狱，在搜查强盗的家时，官府查到禅师的东西，于是派人请禅师去确认并领取失物。结果，在确认的时候，禅师却说：“此人并非强盗，这些钱财是我送他的，他曾诚心地向我表示了谢意。”
听到这话，强盗非常感激。当他刑役期满，重获自由的时候，便遁入佛门，皈依于七里禅师。
这是七里禅师用自己的修行觉悟成功影响强盗的一个真实例子。正是因为七里禅师心胸宽阔，有自觉觉他、自利利人的品行，所以才会说强盗不是强盗。也正是因为禅师能自觉觉他、自利利人，最后强盗才会选择皈依于七里禅师、遁入佛门，而不是皈依于歪门邪道。
由此可见，自觉觉他、自利利他不仅是一种行为，更是一种难能可贵的品行。
所以，南先生暗示我们，在与人打交道的过程中，我们要做一个大公无私、心胸宽阔的人。能如此，也便能做一个自觉觉他、自利利人的人了，进而也能与人为善了。对此，南先生本身也为我们树立了一个良好的榜样。
