那么，遇到这种事，我们可不可以没有任何想法。我不管这笔钱是谁的，是用来干什么的，反正它不是我的，我不应该将它据为己有。捡到这笔钱，我什么都没有想，我依然很平静。将这笔钱归还失主，是自然而然的，是理所应当的。如果有什么其他的想法，反而是不可理解的，也是没有任何必要的。我甚至没有去查看这笔钱到底是多少，是十万，还是一百万，这是没有任何区别的。当我将这笔钱交给失主的时候，我仍然很平静，我没有感到自己做了一件多少了不起的事，我只是做了一件我应该做的事。捡到十万元而交还失主，与捡到十元交还失主，在我心里是没有任何差别的。
这就是道家所持有的一种想法，这就是自然，这就是真实，这就是不做作，这就是“相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信”。
人类最先的状态就是这样一种自然的状态。道家所推崇的，就是这样一种状态。
儒家讲仁、讲信、讲忠，但是，当你这样讲一个人的时候，他会感到惊讶。他说：我没有啊！我没有觉得我怎么样，我真的有你说的那么好吗？我没有做什么，我只是按照我的想法去做事，或者，我只是在做这件事的时候没有任何想法。
老子讲：“大道废，有仁义，慧智出，有大伪。”庄子对老子的这个思想有进一步的发挥。
在庄子看来，在人类最先的时代，人们只是凭着自己的本性做事。人们做一件事，就只是做一件事，没有想着通过做这件事得到什么，没有想着通过做这件事证明什么。
庄子认为理想的时代，就是这样一个时代：每个民众都是自然的，都是自在的，都是无所用心的，都是毫无用意的。
到了后来，有圣人出现了，他教导民众应当怎么做，不应当怎么做。但是当一个人知道什么应该做的时候，知道这样做有好处的时候，他就不自然了，他也就不自在了，他就变得虚伪了。
所以，在庄子看来，儒家讲的仁义礼智那一套，只是救治社会弊病的一个方法，但并不是最好的方法。
在儒家看来，应当行仁，应当行义，应当强调仁义，强调仁义就已经够了；而在道家看来，在庄子看来，讲仁义还不够，在仁义之上，更应当讲德、讲道、讲自然。
在儒家看来，在孟子看来，人的本性是善的。而在庄子看来，人的本性本来就是自然的、自在的，本来就是自由的，是无所谓善与不善，无所谓恶与不恶的。
这种自然、这种自在，庄子把它叫做常然。《骈拇》篇讲：
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以索。
常然就是事物的本来状态，也就是事物的本然，原本就是如此。常然也是自然。一个物品或是曲，或是直，但是，曲，原本就是曲；直，原本就是直。不是人为地将其做成曲，做成直。一个物品或是圆，或是方，但圆者本来就圆，方者本来就方，不是通过人工力量而使其成为圆，成为方。
人也是如此。你说这是一个好人，是一个仁人君子，但是就他本人而言，他并不觉得自己就是一个好人，就是一个仁人君子，他也从来没有想着要去做一个什么好人，做一个什么仁人君子，他只是凭着他的本心去做事，凭着他的本性去做事，他只是在做他看来非常平常、非常自然的事。这就是一种自然的状态，这就是一种自在的状态。
3. 自然也是自在与自由
老子强调人的自然，推崇人的自然。庄子也推崇人的自然，也肯定人的自然。但是，庄子更推崇人的自由，更肯定人的自由，更强调人的自由。
在西方哲学中，自然和自由是矛盾的。自然的是不自由的，自由的是不自然的。因为在西方人的观念中，自由是什么？自由是对于必然的认识，是按照必然规律办事。人按照必然规律办事，才可以得到自由。在自然状态中，人还没有认识规律，外在力量对于人还是作为一种不可驾驭的、可怕的力量发挥作用的，人在自然界外在威力面前，还是无能为力的。所以，人在自然状态是不自由的。
而在中国哲学中，特别是在道家的思想中，一个事物如果它是自然的，那就意味着没有外在的制约，没有外在的限制。而没有外在的制约、限制，这就是一种自在的状态，而这种自在的状态，同时又是一种自由的状态。
庄子讲到马，马“龁草饮水，翘足而陆”，这是一种自然的状态。但是，在自然状态下，马想怎么样就怎么样。“喜则交颈相靡，怒则分背相踶”。想走则走，想卧则卧，想嘶则嘶，想吃的时候就可以吃，不想吃的时候也可以不吃，没有人能够约束它，没有人能够制止它，没有人能够命令它。所以这种状态，又是一种自由的状态。
庄子对于自然的推崇，不是为了推崇自然，而是为了推崇自由。
在庄子看来，人的这种自然、自在而自由的状态，是生活的常态，生活本来如此，也应该如此。在自然、自在而自由的状态下，人的本性是完满自足的，人因此也是完满自足的。一个人是什么，就是什么，没有想着要去改变，也没有想着要去拒绝，更没有想着要去违背。
《骈拇》篇讲：
骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。
什么叫“骈拇枝指”？人的脚趾，大拇指和第二个趾头长在了一起，叫骈拇。人手上多长出一个手指，叫做枝指。
手指头多一个，脚趾头少一个，这都是不正常的，在我们看来这都是不正常的。但是，在庄子看来，一个人天生就是如此。我的脚趾头就长成这个样，我的手指头就长成这个样子，我没有想着要去吓唬人，我没有什么不好意思，我没有自卑。因为我天生就是如此。
彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。
因为出于天然，因为本来就是如此，所以虽然不合乎常态，虽然与他人不一样，但对于本人而言，对于当事者而言，并不因为多一个而觉得多，并不因为少一个而觉得少。
一个东西天生是什么就是什么。仙鹤的腿很长，野鸭的腿比较短。但仙鹤的腿本来就很长，天然就这么长的，如果觉得它的腿太长，要把它的腿弄短，那仙鹤就没命了。野鸭的腿本来就这么短，天生就这么短，如果觉得它的腿太短了，想要把它变长，那野鸭也就没命了。
你手上长五个手指头，我手上长六个手指头。我没有觉得，我的手指头多了一个。我当然觉得你的手长得很好看，但是我也没有觉得我的手就长得不好看，本来就是如此。
既然本来就是如此，又何必去计较这一切。原来是怎么样就怎么样，原来是什么就是什么。我们不要在这方面过于费心、过于劳神，不要总是觉得自己不好，不要总是觉得别人为什么那么样，而我怎么就是这样。
我们现在的很多人也是如此，为什么别人有钱我就没钱？为什么别人的爸爸是部长，而我的父亲是农民？他的父亲是部长，部长当然好，但农民也没有什么不好。
我的父亲就是一个农民，既没有必要去隐瞒，也没有什么可自卑的，我就是这样一个人，我的起点就是如此。
我努力了，我奋斗了，我成功了，好！我努力了，我奋斗了，我没有成功，也很好啊！我还可以继续努力。
道家不是让人安于现状，道家也不是让人放弃追求，道家要人正视现实，不回避现实，道家要人立足于现实。不怨天，不尤人，自己做自己的事便好。
4. 人的本性虚静恬淡
在庄子看来，人的本性就是自然、自在和自由，这是庄子对于人性的基本的观点，也是庄子对于人性的基本说明。但这并不是庄子对于人性的全部说明。
人的本性不仅是自然、自在和自由，人的本性还是虚、静、恬、淡、纯、粹、素、朴。这样几个字，每个字都有特殊的含义。
虚，就是对于外在物缺乏一种功利的考虑。
静，就是无动于衷，就是对于外在事物、更多的是对于功名利禄之类的无动于衷，就是所作所为不受外在功名利禄的诱惑。
恬，就是安然、泰然，也就是自若其状而不移易。
淡，就是淡漠，就是超然，就是超然于事外。
纯，是没有杂质。丝质品的没有杂质，就是纯。
粹，也是没有杂质。原义是谷物中没有不良的成分。
素，是事物天然的状态。素的本义是没有涂上颜色，也就是本色。
朴，是事物原本的状态，是没有经过加工，没有人工的修饰。
《天道》篇讲：
夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之本，而道德之至也。
虚静恬淡，寂寞无为，是人的本来的状态，也是人天然的状态。这是一种超然的状态，是一种无为的状态，也是一种超越的状态，是人类最初所具有的状态，但同时也是道德的最高状态，是道德的最高境界。
虚静恬淡，寂寞无为，纯粹素朴，是天地之本，万物之本，也是天地万物之真，是天地万物之正，是人性之本、人性之真、人性之正，是人性的本来状态，是人性的本真状态，更是人性的正常状态。
庄子在《天地》篇里讲了一个具体的例子：“百年之木，破为牺尊”。指生长了一百年的一棵大树，被人砍倒了，被人用来做了一个神像。“其断在沟中”，树枝及其他的一些材料被人丢弃不顾，变成一种废料。庄子说：“比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣。”牺尊是经过雕刻而成，又被涂上颜色，而树的枝干则成为废料，将这两者相比，当然一个美，一个丑，但从违背事物的本性而言，则是没有任何分别的。“然其失性，均也”。
这棵树本来生长得好好的。它挺拔、苍劲，昂然于森林之中，迎风斗霜，它绝对没想着要成为一个牺尊，当然也没有想着成为废料。在人们眼里，成为一个牺尊，这是一种尊贵；成为废料，这是一种不幸。但是对于这一棵生长了一百年的大树而言，成为牺尊和成为废料，是没有任何差别的，都是损毁，都是牺牲。就牺牲而言，牺尊并没有比废料多多少，也没有比废料少多少。
儒家提倡仁义，通过提倡仁义而救助人类，通过提倡仁义而维持社会秩序。在庄子看来，提倡仁义，不仅不能救助人类，不仅没能维持社会秩序，仁义本身反而成了残害人性的工具。
在儒家看来，一个人为非作歹、社会秩序混乱，这是因为没有提倡仁义而导致的。而在道家看来，正是因为一个人丧失了自己的本性，他才可以去为非作歹，如果他没有丧失他的本性，他就不会为非作歹。他不会为非作歹，你又何必去讲什么仁义呢？
所以，庄子在《马蹄》篇中讲：
夫纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为圭璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
一棵生长茂盛的树木，被人砍伐，才成为牺尊；一块白玉，遭受雕琢，才成为圭璋。人的道德，本来完好无缺，如果还是完好无缺，还需要仁义吗？还需要礼乐吗？老子讲：“大道废，有仁义。”有大道，还需要仁义吗？
残损树木自然的生长发育，将其制作成为一件器具，毁坏人的自然本性以使人行仁行义，工匠有其罪，圣人也有其过。圣人以仁义来救治道德，而仁义实际上正是残害道德的工具。
在庄子看来，使人丧失其自然本性的因素有五个方面，这就是：五色、五声、五臭、五味，以及对于外在物的追求。
老子讲：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
庄子在《天地》篇中讲：“夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”
