这是寓言故事，是不假。但它表达的意思是非常明显的，也是非常真实的。不要以为天下所有的人都想当官，不要以为追逐于仕途是天下所有人的追求，不要以为没有当官不是不想当官，而是想当而当不了。当然，真有不少这样的人，不是不想当官，而是想当而当不了。但这并非所有人的想法。不想当，就是不想当，不是没有能力当，不是人们不拥护，只是不想当。这样的人也是不少的。
魏晋时代有所谓的“竹林七贤”。“竹林七贤”中有两个人物，一个是嵇康，一个是山涛，他们是好朋友。山涛曾任吏部选曹郎，负责选拔官员，后来迁升为散骑常侍。山涛举荐嵇康出任吏部选曹郎。这件事虽然没有能够实现，但嵇康得知此事后，非常生气，写了一封公开信，宣布与山涛绝交。这就是有名的《与山巨源绝交书》。
在这封绝交书里，嵇康讲了自己为什么不能当官的一些原因。我们现在看来，这些原因似乎都不能算作原因，这些原因包括哪些？
包括：我这个人爱睡懒觉，当了官以后就不能睡懒觉了；我这个人爱钓鱼，当了官以后就不能钓鱼了；我这人不爱写信，当了官以后我不能不写信；我这个人不爱洗澡，身上有虱子，平时我穿得很简单，身上痒了想抓就抓，但是当了官以后，整天穿着官服，这事也不好办；我这个人不喜欢吊丧，但是当了官以后，就不得不做这件事情。
这些理由，在我们看来都不是理由，都不成其为理由。但是在嵇康看来，这就是理由。
我是一个自由散漫的人，我爱睡懒觉，我喜欢钓鱼，我不爱写信，我不爱与人交往。但是，当了官，就不能睡懒觉，就不能钓鱼，就不能不写信，就不得不与人交往。那么，我为什么要当官呢？山涛你是我的朋友，但是你一点儿不了解我，你不了解我的这些感受。既然你不了解我，我们还算什么朋友呢？
庄子不愿意当官，许由、善卷不愿意当官，嵇康不愿意当官，这些人的想法是完全真实的。他们为什么不愿意当官？因为他们想过自然、自在、自由、自性的生活，他们感到当官以后就再也不自由、不自在了。
有人讲道家的人格是自然人格，自然人格就是没有追求，放弃追求。事实上，道家不是没有追求，庄子不是没有追求。庄子追求的就是过自然、自在、自由、自性的生活，庄子追求的人生，就是自然、自在、自由、自性的人生。
但是，庄子不想当官，他并不因此反对别人当官，也并不因此反感别人当官。庄子并没有反对惠子当宰相，庄子并没有因为惠子当了宰相就与惠子不来往了，就因此而讨厌惠子了。许由、善卷不愿意当天子，但他们并不反对、也不反感唐尧、虞舜当天子。嵇康与山涛绝交，并不是因为山涛当官而与山涛绝交，而是因为山涛举荐他当官而与山涛绝交。因为在嵇康看来，我不想当官，我也不适宜当官，山涛作为我的朋友，应当是了解的。但通过举荐我当官这件事，可以看出，山涛根本不了解我。既然不了解我，我们又做什么朋友呢？
在道家看来，在庄子看来，每个人都是一个独立的个体，是一个自主的个体；每个人都有自己独立的生活、独立的感受、独立的追求；每个人都是一个自由的个体、自主的个体，也应当是一个自性的个体。我有我的生活，我有我的追求，但是，我绝不将我的生活强加于人，将我的追求强加于人。
一个人成为什么或不成为什么，这是一个人自己职权范围的事，这才是自由，这才是自主。一个人成为什么或不成为什么，不是做出来给他人看的，不是为了满足他人的愿望而做的，这才是自性。
陶渊明曾经当过官，后来又不当了。苏轼对陶渊明有一个评论：
陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。
陶渊明不是没有当过官，但是他当官，他不怕别人说他想当官。我想当官，而且我感觉到我可以当一个好官，我能够当好官，当官对我有一种成就感，有一种满足感，这有什么不对呢？这有什么不好呢？后来陶渊明又不当了。不当就不当了，这纯粹是个人的原因，绝对没有想着通过这件事而表达其他的意思。不是想要通过这样一个举动，博得一片喝彩，获得一种名声。
一个人可以当官，也可以不当官。当与不当这是你自己的一种选择。这里最为重要的是你对自己身心性命的一种把握。你想过一种什么样的生活，你想使生活变成一种什么样的状态。自由、自主、自性，这是最重要的。
中国知识分子，深受“学而优则仕”的影响，常常感叹怀才不遇，生不逢时。多少人官场失意而遁于道、释，可又有几人真正领悟到庄子的心迹？中国知识分子缺乏自己独立的人格。上下几千年，又有几个人不为地位、权势、名利所动，而只醉心于艺术与科学？此乃艺术与科学的不幸，也是中国知识分子的不幸。
在中国，知识分子的出路与归宿似乎只有一条，就是投身政治，就是逐于仕途。“学而优则仕”，不仕又何优？社会如是看，知识分子本身也如是看。所谓怀才不遇，所谓生不逢时，只不过是仕途不顺、官场失意的代名词。相比而言，庄子的这种人生追求就显得非常难得了。
庄子并非没有政治追求，而是强调人首先应当自立。庄子并非要同现存政治对立或决裂，而是把个体精神的自由看得比其他一切都更为重要。庄子此种心机，一直不为常人所理解。
5. 精神的宁静与淡泊
《庄子》书中多次讲到真人、至人、神人、圣人，通过庄子对于这些人的描述，可以进一步把握庄子的人生追求。
什么是真人？《大宗师》从四个方面对真人作了说明。
第一，“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”“不逆寡”，不拒绝寡少，不因为什么事情小，就不去做，就拒绝接受。“不雄成”，事情做成功了，不以功臣自居。“不谟士”，士就是事，不计较，不算计。真人不是不做事，他也做事，但是他没有我们常人那样一种忧心忡忡，那样一种患得患失。
第二，“古之真人，其寝不梦，其觉无忧。”真人睡觉的时候，没有什么梦，不做梦；醒着的时候，没有什么可忧虑的事情。真人既不忧愁，也不患得患失。
第三，“古之真人，不知说生，不知恶死。”说即是悦。活在世界上，没有觉得这是令人喜悦的事情，面对死，也不觉得死亡是一件很可怕的事情。不因为自己长寿而感到高兴，也不因为自己短寿而感到忧伤。
第四，“古之真人，其一也一，其不一也一。”你理解他，赞成他，他是这样一种状态，他不会因为赞成他、理解他，而感到欣慰；你不理解他，不赞成他，他也不会因为你不理解他，不赞成他，而有什么烦恼。
真人是人之真。真人作为人之真，就在于他能够保守人的真实的状态，在于他能够保持自己的真情实感。他清楚自己是一个什么样的人，他清楚自己应当成为一个什么样的人，自己想要成为一个什么样的人。
什么是至人？《齐物论》讲：
至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。
至人的特点是：不管外在世界发生什么样的变化，都能够保持自己内心的平静。至人不会因为当前社会上流行什么、不流行什么，而改变自己的追求，或是放弃自己的追求。
至人做事有自己的行为准则，但这一准则不是利害的考虑，不是利害的计较。“死生无变于己，而况利害之端乎？”一个连死都不怕的人，他还有什么可畏惧、可担忧的呢？
什么是神人？《逍遥游》讲，神人“不食五谷，吸风饮露”。这当然是一种神化的说法。神人的特点是超然于事外，超然于物外，对人世间的一切是是非非都能持一种超越的态度。
什么是圣人？老子讲到圣人，孔子讲到圣人，庄子也讲到圣人，但所讲的圣人都不一样。孔子所讲到的圣人，是古代创法垂范的圣王，比如像尧、舜、禹、汤这样的人。老子讲到的圣人，也是一个统治者，但却是一个自然无为的统治者，是一个以无为治天下的统治者。
庄子在《齐物论》里讲：
圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。
圣人的特点是不从事于务，不做具体的事情。“圣人无名”，人们可能不知道圣人到底做了什么事，甚至他什么事也没有做。
真人、至人、神人、圣人，其名虽异，其实相同。所突出的，都是心灵的淡泊与宁静。真人者，突出的是人的本真；至人者，突出的是人所达到的境界；神人者，突出的是与常人的不同；圣人者，突出的是人格的崇高与伟大。
《逍遥游》讲：
至人无己，神人无功，圣人无名。
人皆有己、有私，至人所达到的境界则是无己、无私；人皆以建功立业为志向，神人则无功业；伟人之所以崇高、伟大，是因为他们建立了丰功伟业，皆因其事，而圣人之所以崇高与伟大，则是因为他无以为名。真人、至人、神人、圣人，与常人的区别，就在于他们能够保守心灵的淡泊与宁静。
6. 庄子的人格理想
有人以为，庄子的理想人格就是所谓的真人、至人、神人、圣人。这种讲法有失片面。真人、至人、神人、圣人，所突出者只是心性静泊的一面，此外还有精神自由的一面。庄子的人生追求，包括精神的自由与心性的静泊两个方面。
有人认为，庄子的理想人格就是自然无为，就是“人貌而天虚”，就是“有人之形，无人之情”，就是“身若槁木之枝，而心若死灰”。这只是一种表面现象。庄子并非纯任自然，他有自己的追求。
《天地》篇讲：
虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！
庄子反对追名逐利，反对为物所役使；庄子追求个体精神的自由洒脱，追求个体心性的宁静淡泊。自然者，是保守心性的本然状态；无为者，是于物欲而无为。“身若槁木之枝，而心若死灰”，也不过是于物欲而不动于心。如此，才是所谓的自然无为。
孟子认为，人性本善，人的性命之情就在于兴仁行义。与孟子不同，庄子认为，人性自由而自在，人的性命之情就是自然英发、虚静恬淡，就是不为物累、不为物役，就是天机洞开、天性飞扬。
社会的束缚、世俗的偏见、个人的虚荣，足以使一个人感到强烈的威压，足以使一个人感到窒息，并从而发出人不如物的感叹。“庄子与惠子游于濠梁之上”，而感叹鯈鱼出游的从容。庄子真正羡慕与追求的就是游鱼、野马、大雁的生性。他多么想像游鱼、野马一样地生活啊！
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。（《庄子?齐物论》）
庄子多么想成为一个栩栩然的蝴蝶啊！多么想像野马一样狂奔，像蝴蝶一样展翅，像游鱼一样悠然从容！游鱼、野马、蝴蝶的天性就是自由、自在，而又逍遥。庄子对于游鱼、野马、蝴蝶的赞颂，就是对于自由、自在与逍遥的赞颂。《逍遥游》作为《庄子》一书的首篇，所倡导的正是这种人生境界，这才是其微言大义之所在。
在庄子看来，人类的烦恼与不幸并不是自然界造成的，而完全是人类自己铸就的。实际上，庄子把个性的自由与逍遥看得比其他任何一切都更为重要。庄子宁愿贫贱而不肯贵为卿相，其根本原因正在这里。
所以，庄子所倡导、所追求的人格，决不是纯粹的无为，也不是无所好恶、无所追求的自然。自然无为是针对于名利而言的，自然其实并不自然，无为本身即是有为。这种有为，就是不为物欲、名利所动，就是精神的自由、自在与洒脱，就是心性的宁静与淡泊，就是天机洞开、天性飞扬。就是“物物而不物于物”，就是“胜物而不伤”，就是“不以物挫志”，“不以物害己”。
德国诗人席勒认为，“只有当人在充分意义上是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是完整的人。”
在文明社会，物对于人的统治已经达到了无以复加的程度，没有个性，没有思想，终日为功名利禄所困扰而不得解脱。人创造了物，本该是要物为人服务，现在人却要为物而奔忙。物与人的关系被颠倒了。并且人自己也成为上足了发条的钟表，只是身不由己地、无休止地、没有思想地做着机械运动。物，不仅成为统治人的东西，并且人本身也成了物件，成了机器和碎片。庄子高举逍遥游的旗帜，其根本意义就在于对抗物对于人的统治。
庄子追求的人生境界是“独与天地精神相往来”。既与天地万物相和谐，又不受一切外在物的约束与限制，“物物而不物于物”。以个体精神的自由、自在与洒脱，以个体心性的宁静与淡泊为最高追求，这就是庄子的人生追求，这就是庄子为人所确立的精神家园。
