内容提要：
庄子承认命运是存在的，并且认为人在命运面前是无能为力的。庄子主张在命运面前保持一种超然的达观的态度。在庄子看来，以这样一种达观的态度对待一切，才能够保守心灵的宁静、淡泊与自由。心灵的宁静与自由，是庄子哲学所追求的精神生活，也是庄子天命论的立足点。如果不把庄子的天命论与庄子的人生追求联系起来，就不可能理解庄子，就不可能理解庄子的天命论。
讲到庄子，还不得不讲到一个问题，就是庄子关于天命的理论，庄子对待命运的态度。
1. 关于天命的观念
天命是决定人生贵贱祸福的、带有必然性的、有神秘色彩的某种异己的力量。作为一种人力所不能左右的异己的力量，天命也称作命运。
东汉时期著名的道家代表人物严遵在《老子指归》里讲道：“所授于德，贫富贵贱，夭寿苦乐，有宜不宜，谓之天命。”
南北朝时期的刘峻作《辨命论》，指出：“所谓命者，死生焉，贵贱焉，贫富焉，治乱焉，祸福焉，此十者，天之所赋也。”
一个人一生中总有一些事情是人力所不能左右的。你也不知道你为什么就得到这些，为什么就失去了这些，人们把它称作“命”。你命该如此，你命当如何。
天命的概念，在中国出现得非常早。远在商代的时候就已经出现了。《尚书?商书》里讲道：“有夏多罪，天命殛之。”《诗经?商颂》也讲道：“天命玄鸟，降而生商。”这里就把夏灭商兴说成是由天命决定的。
这样一种观念，后来也为周代人所接受。《尚书?周书》讲：“天乃大命文王殪戎殷。”商朝的灭亡、周朝的兴起，也是由天命支配的。
但是周人在天命观念上也有所发挥，这个发挥就是提出了“以德配天”的思想。作为一个国君应当有德，如果无德，上天就要收回成命，就要换另外一个人做天子。
我们知道中国古代的皇帝也叫天子。其实天子的概念比皇帝的概念出现得更早。皇帝的概念是从秦代才开始有的，中国的第一个皇帝是秦嬴政，所以也叫秦始皇。而天子的概念远在夏代就已经出现了。
天子是什么？上天的儿子，上天派他来统治民众的。所以中国古代皇帝发布诏书时常说：“奉天承运皇帝诏曰。”中国古代人把天看成是最高的神，天子是代表天来行使权力的。所以，一个人要服从天。要服从天，也要服从天子，服从天命。因为天命就是上天的命令，就是上天的意志，就是上天的安排。
儒家对天命持非常敬畏的态度。孔子讲“君子有三畏”，第一畏，就是“畏天命”。天道流行，是任何人也不能违背的，是任何人也无能为力的。“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”（《论语?宪问》）由畏命，孔子强调知天命，一个人应当知命，“不知命，无以为君子”，孔子讲自己“五十而知天命”。一个人应当清楚什么是可以做的，什么是不可以做的。知天命并不意味着一个人在天命面前无所作为。孔子认为，一个人在任何情况下都应当有所作为，即使知道自己做不到也不要放弃，也要努力去做。孔子还倡导一种精神，这种精神就是“知其不可而为之”。有人讲孔子本人就是一个“知其不可而为之”的人。孔子强调应该知天命而尽人事。
孟子继承了孔子的思想。在孟子看来，一个人不管处在什么条件下，不管是寿是夭，不管处逆处顺，都应当修持自己的身心，以积极的态度迎接、面对各种结果，“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。（《孟子?尽心上》）强调应当以积极的态度面对各种困难。
荀子进一步将孔子的“知天命”发展成为“制天命”。在荀子看来，自然界的万事万物，其生长发育是有一定规律的。“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”（《荀子?天论》）自然界的规律是客观的，是不以人的意志为转移的，所以，人应当努力去认识自然界的规律。“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”（《荀子?天论》）“制天命”，也就是认识自然规律并按规律办事。荀子不忽视天命，但更强调人之积极作为。
与儒家不同，墨家否定命，否定命运的存在，否定人世间的事物是预先安排好的，否定一个人的遭遇是命运安排的结果。《墨子》书中专门有三篇论及这些问题，题名就是《非命》。“非命”也是墨子思想十大纲要之一。在墨子看来，人与禽兽不同，“赖其力者生，不赖其力者不生”。（《墨子?非乐上》）人类只有积极作为，各类人等只有恪尽职守，才可以丰衣足食，人类社会才可以正常存在与发展。但是，有人却持有一种观点，认为一个人并不是因为他做了善事，所以得到奖赏，而是因为他命里注定要得到这样的奖赏；一个人受到惩罚，也不是因为他做了坏事，所以受到处罚，而是他命里注定要受到处罚。如果服从这样一种观念，那么社会上还会有谁愿意积极做事？还会有谁愿意做好人、做好事，而不愿意做坏人、做坏事呢？正因为如此，墨子对于命运持否定的态度。
以庄子为代表的道家也承认命运是存在的，人世间的各种大事都是由命决定，人应当服从命运的安排。
2. 命不可违
庄子承认天命，承认天命的存在。在庄子看来，人世间的种种大事大端都是由命决定的，一个人一生中所遭受的一切，也都是命运的安排。
《德充符》篇讲：
死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。
一个人是什么样或成为什么样，很大程度上是由命运预先安排的，并不是一个人想怎么样就可以怎么样。在《德充符》中庄子还讲过一句话：
受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。
地上生长着多种多样的植物，但是只有松树和柏树得了地的正气，所以它们在冬天的时候，还是郁郁葱葱；我们每个人都是应天而生，但是只有尧和舜得到了天的正气，所以他们能够成为民众的领袖。
每个人都是受命而生，但绝大多数的人只是普通人，就像天地间的万物一样，绝大多数都是普通物。为什么会这样？这就是命运的安排，命运就是这样安排的。这是我们每个人都必须承认的。
在庄子看来，命之为命，即在于非人力之所能为，即在于非人力所能违抗。人在命运面前是无能为力的。
孔子讲：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”君子对于天命、对于大人、对于圣人之言都应当抱着一种敬畏的态度。
庄子讲：“天下有大戒二。”戒就是戒条，就是戒律，就是必须遵守的条律。
天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。（《人间世》）
在庄子看来，人一生中有两个东西是不可违抗的，一个是命，一个是义。父子关系是冥冥之中一种命定的关系。一个人来到这个世界上是纯粹偶然的，这种偶然里又带有一种必然性，为什么是这样？为什么不是其他一种情况？一个人想要对此做出解释，但又无法解释，或解释不清楚。所以，人们用命来解释，认为这就是命。一个人之所以如此，是命当如此。
一个人，他是你的儿子，这是命，这是无法改变的，这是永远也无法改变的，你不能不爱你的儿子。一个人，他是你的父亲，不管怎样，他就是你的父亲，这也是命，这是无法回避的，这也是永远无法改变的，你不能不爱你的父亲，这是“无所逃于天地之间”的。所以，“子之爱亲，命也，不可解于心”。
子之爱亲是命，臣之事君是义。义就是义务，就是应当如此。这种应当如此不是出于个人利益的考虑，甚至就是一个什么也不考虑，什么也不计较，就是一个康德所谓的“绝对命令”。所以，我们平时讲“义无反顾”，讲“义不容辞”。
臣之事君是义。他是你的君，你是臣，你就必须对他忠。你对他忠，不是因为他是一位明君，是一位仁君，是一位爱民如子的君主。他是明君、仁君，你必须忠；他不是明君、仁君，你也必须忠。他对你有惠，你必须对他忠；他对你不惠，你也必须忠。这就是义。
命强调必当如此，无法改变；义强调必须如此，不可改变。义为人世之所当为，命为人生之不可逃。
子之爱亲是命，臣之事君是义。其实，这句也可以反过来说，子之爱亲是义，臣之事君是命。君臣父子既是命，也是义。
人必有父，臣必有君。某人为某人之子，为什么会是某人之子，而非他人之子，这是命。既然是命，则不可以不爱其亲，不能不尽人子的责任，并且应当自觉、切实地履行人子的责任，这就是义。
某人为某人之臣，既为人之臣，就应当尽臣子的责任，这就是义。既是义，作为臣子的责任就不可以推卸，就不可不自觉履行，就不可不自觉遵守。这样一种不可推卸，这样一种不可不为，就是命。
所以，庄子在《大宗师》里讲：“父母于子，东南西北，惟命是从。”父母与子女之间的关系，不仅是一种亲情关系，也是一种命的关系，是冥冥之中一种命里注定的关系。
事情一定要发生，还不是命。事情一定要在这个时候发生，要以这样一种方式发生，并且这种发生给当事人带来至关重要的影响，这才是所谓的命。《德充符》篇讲：
游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。
后羿是百发百中的射手，有鸟进入后羿的射程之内，而且正处于射程的中间的位置。比如后羿的射程是100米，这只鸟就处在离后羿50米的位置，那是肯定要被射中的。但是，它竟然没有被射中，那就是所谓的命。
在庄子看来，人世间的种种大事大端，无不是命中注定的。既然是命中注定的，当然是人力所不能为的，也是人力所无法改变的。将人生的贫富、贵贱、生死、存亡，完全归诸于命，体现了对于外在不可知力量的一种无可奈何的态度。
与命有关联的还有一个范畴：时。如果说，命是一种不可抗拒的、异己的、必然的力量与趋势，那么，时则是人力所无法左右的特定的社会发展状态，也就是所谓的时局、时势。命对人有着很大的影响和作用，时对人也有着很大
