当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也。时势适然。
尧舜的时代不同于桀纣的时代。在尧舜的时代，天下所有的人都精神舒畅；在桀纣的时代，天下所有的人都很不得志。时势决定着人，时势不同，人的状态也很不相同。所以，人的贵贱会随着时代的改变而改变。今天的王侯将相，明日可能身陷囹圄。王侯将相的子孙，并不一定还可以成为王侯将相。唐代诗人刘禹锡有诗为证：
朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜。旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。
王、谢是南北朝时期最为显赫的大姓、最为显赫的贵族，而王家、谢家曾经养过的鸟，现在竟然飞到寻常百姓家。一只鸟的寿命有多长？这是多么短暂的一个时期，但竟然会发生如此的变化！这就是时，这就是时代的变迁，这就是时代变迁对于人们所产生的影响。
所以，庄子讲：“贵贱有时，未可以为常也。”常，就是经常，就是恒常。贵者不能常贵，不能永贵；贱者也并非常贱，并非永贱。贵贱沉浮不可以为知。
命的可怕性不在于它发生了，而在于它竟然以这种方式发生了，它如其然地以一种任何力量也无法阻止的方式发生了。
西汉文帝时代，有一位著名的大将军周亚夫，他是周勃的儿子。周勃原是汉高祖刘邦的部将，后迁升为太尉，是剿灭吕禄等人叛乱，辅佐文帝登基的第一大功臣。
周亚夫做河内太守时，有相面师给周亚夫相面，说他三年之后将封侯，成为侯爷。封侯八年之后为将相，权重朝野，一人之下，万万人之上。成为将相之后九年，将会饿死。
周亚夫听了以后，觉得非常可笑，因为这根本不可能。周亚夫不是周勃的长子，他有兄长，他的长兄娶文帝之女为妻，世袭了父亲的爵位。即使他的哥哥有一天不在了，那么也会由他哥哥的儿子继承爵位，也不会将爵位传给他。并且，如果他真的继承了爵位，成为将相，权倾朝野，又怎么可能会饿死！
但是事情后来的发展确实就如相面师所讲的。周亚夫的哥哥因为杀人被夺去了爵位。一年之后，文帝挑选周勃之子中最贤者继承爵位，周亚夫时任河内太守，被文帝选中，就这样继承了爵位。
因为周亚夫很会领兵打仗，后来成为车骑将军。景帝即位之后，更迁升为丞相，权重一时。相面师所讲的话，全都应验了。
后来的结果，也正如相面师所预言的。因为周亚夫是一个很正直的人，在很多事情上与景帝不和，由此而得罪了景帝。景帝就找他的麻烦。如果一个皇帝要找丞相的麻烦，那还不容易？周亚夫借口自己有病，辞去丞相之职。
这之后，有人指控周亚夫谋反。在中国古代，要置人于死地，最简单的办法就是指控其谋反。因为如果谋反罪名成立，那是一定要被杀头的，甚至是要满门抄斩的。
周亚夫被人指控谋反。证据是周亚夫买了很多武器，有图谋不轨的嫌疑。周亚夫说我那些东西根本不是武器，全都是些葬器，也就是说，全是一些木制的兵器，是作为陪葬品用的。廷尉说：“君纵不欲反地上，即欲反地下耳。”意思是即使你活着的时候没想谋反，你死后还是想谋反。一个人死后在阴间怎么谋反呢？这真是欲加之罪，何患无辞？
周亚夫因此被下了大狱，周亚夫觉得自己非常冤枉。但他不想上告，他觉得这一切都是有意的，告也没有用，申辩也没有用。周亚夫在狱中绝食，五天之后死于狱中。
相面师所说的一切，全部应验了。当时相面师所说的：三岁而为侯，侯八年而为将相，相九年而饿死。
这一切在我们看来，似乎都是非常偶然的。但是我们想：如果周亚夫不为侯，不为相，那么他就不会得罪景帝。这样他可能只是一个普通的将军，或者只是一名太守。如果这样，他也不至于饿死。但是他成为大将，后来又成为丞相。以他的那种性格，他必然会和景帝发生冲突，必然会得罪景帝，这样景帝自然就要找他的麻烦。如果他向景帝求饶也可以，而他又不是一个会向景帝求饶的人。当然，周亚夫也不会就那样等死。所以，他只有绝食，只有这样饿死在狱中。
饿死在狱中，这实际上是由周亚夫的性格决定的。他本来也可以不这样，但是以周亚夫的个性来讲，当事情发展到一定程度，他必然会那样做事，他必然会得罪景帝，必然会受到指控，必然会选择这样一种做事方式。
这一切似乎是偶然的，但偶然之中又带有必然。事情发展的每一步都顺应着一个逻辑，顺应着一个必然的逻辑。成了将会成为相，成了相以后会怎么样？会下大狱。入狱以后会怎么样？会饿死。这都不是一个人想逃，就可以逃得了的。
庄子对于命的解释，对于命的论述，首先就是承认，人在命运面前是无能为力的，是不可逃，也是逃不脱的。
古希腊的哲学中也有这样的思想。古希腊的悲剧最先描写的也是一种命运悲剧。古希腊悲剧家索福克勒斯最有名的悲剧就是《俄狄浦斯王》。
俄狄浦斯是忒拜城的国王，是国王拉伊俄斯和王后伊俄卡斯忒的儿子。拉伊俄斯得到神谕，说自己的儿子将来会杀父娶母。拉伊俄斯听了以后非常害怕，就把自己新生的儿子两只脚钉在一起，让一位牧羊人把他扔到山里边，让他自生自灭。这个婴儿就是俄狄浦斯。俄狄浦斯在希腊文中的意思就是肿胀的脚。但是这位牧羊人不忍心，就把他送给了另一位牧羊人，后者再把这个婴儿转送给了科林斯的国王。这样，俄狄浦斯成了科林斯国王的儿子。
俄狄浦斯长大以后，有一天到庙里去，传神谕的祭司告诉他，说他将来是要杀父娶母的。俄狄浦斯很害怕，就不敢再回家，离家出走了。在离家出走的道路上，他遇到一群人，因为小事和这群人发生争执，失手打死了人，其中包括一位坐在车上看来很有身份的人。他继续前行，来到一个国家，这就是忒拜城。
忒拜城当时正面临一场灾难，国王前些天出游被人打死了，更可怕的是，城外的山岩上蹲着一个狮身人面的怪兽，这怪兽叫斯芬克斯。它向所有过往的行人提出一道谜语：什么动物早上的时候四条腿，中午的时候两条腿，晚上的时候三条腿？凡是不能回答出来的，斯芬克斯就把他吃了。忒拜城为了解脱困境，宣布谁如果解开了怪兽的谜底，谁就成为忒拜城的新国王，并娶王后为妻。
俄狄浦斯来到城门外，他解开了这个谜语，他说：“这就是人。”人在不会走路的时候，在地上爬，是四条腿；会走路以后，变成两条腿；年老的时候走不动了，拄着拐杖，又变成三条腿。因为俄狄浦斯解开了怪兽的谜底，这个怪兽就从悬崖上摔下来死了。俄狄浦斯解救了忒拜城的民众，他成为新国王，并娶老国王的遗孀伊俄卡斯忒为妻。
多年以后，忒拜城发生瘟疫。俄狄浦斯追查瘟疫的根源，从神谕那里得到告知，只有找出杀害老国王的凶手，这场灾难才可以免除。后来调查的结果是，杀害老国王的凶手不是别人，正是现任国王俄狄浦斯本人。是俄狄浦斯杀死了自己的亲生父亲，娶自己的亲生母亲为妻。
神的预言果真得到了验证。伊俄卡斯忒得知真相后，上吊身亡。俄狄浦斯更是悲愤欲狂，但他却不能死，因为即使死了，他还会面对被自己杀死的父亲以及做了自己妻子的母亲。俄狄浦斯没有办法，只有戳瞎双眼，将自己永远流放。
这里所表现出的就是命运，就是人在命运面前的一种无力与无助。试想一下：如果老国王拉伊俄斯不相信这一套，那么他就不会遗弃自己的亲生儿子，那么这一切就不会出现；如果俄狄浦斯本人不相信这一套，不相信自己怎么可能会杀死自己的父亲，娶自己的母亲为妻，那么这一切也不会发生。但问题在于，我们每个人在命运面前，总是感到恐惧，总是要逃避、逃脱。但是，这样一种逃避、逃脱，恰恰是一种力量，恰恰是命运发挥作用的一种力量。
3. 安命达德
命运是可怕的，人在命运面前是无能为力的。那么，人如何面对命运？人应当以一种什么样的态度对待命运？人是否应当完全听任命运的摆布？
儒家讲知命，道家也讲知命，但所知者有所不同。孔子强调知命，是把它看成一种君子之德。孔子讲“不知命 无以为君子”，还讲到“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”。知命，知命之有穷，有通，敬畏上帝，不可胡作非为，这是儒家对于命运的态度。知命、畏命所提倡的精神，是“不怨天，不尤人”。但“不怨天，不尤人”，并不就是儒家天命论的根本。
在儒家看来，君子之为君子是担负着道义的，君子把担道行义当成自己毕生的事业。而这一事业，是一个伟大的事业。在完成这一事业的过程中，可能有顺境，有顺利，但也可能有逆境，有不利；可能有达，也可能会有穷。那么在身处逆境的时候，君子应当保持一种宽大的胸怀，应当不因身处逆境而改变自己的操守与追求。
所以，孔子讲：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”“君子固穷”，并不是说君子本来就穷困，君子天生就穷困，天生就穷命，而是“君子穷亦固”。君子处于穷困的条件下，还能够固守自己的志向，还能够坚持自己的操守，还能够坚持自己的追求。孔子赞美颜回：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语?雍也》）孔子赞美颜回，就是赞美其在困苦的条件下，仍然能够固守自己的志向，始终保持快乐的精神状态。所以，君子固穷，这是一种君子之德。
小人就不同了，小人一旦处在危难的境地，就可能胡作非为，“小人穷斯滥矣”。所以，在孔子看来，“知命”，知命之有通有穷，身处逆境之中而不放弃自己的追求，这是一种君子之德，是君子有德性的表现。
庄子也讲知命。庄子讲知命，是知命之无可奈何，是知人在命运面前无能为力。既然人在命运面前无可奈何、无能为力，那么，人在命运面前应当具有的态度，就是一种无可奈何的态度，就是以无可奈何的态度来对待一切。
《人间世》篇讲：
知其不可奈何，而安之若命，德之至也。
