内容提要：
庄子强调人应当自然、自在、自由、自性地活着。庄子追求精神的自由自在，所以反对用利害观念来对待一切。而利害之中，最为重大者，莫过于生死。能够外生死，当然能够外一切。能够将生死置之度外，当然不为世俗的功名利禄所动。因此，庄子对于人的死亡所持的态度，是一种自然达观的态度。
1. 死是一种悬临状态的存在
人有生，即有死，世界上任何人都不能脱离生死。人，不明不白地来到这个世界上，当他还对人生充满依恋的时候，却被迫要离开，这是人生永恒的悲剧。
死是什么？死是一种结果，是人生的最终结局。然而，对于活着的人而言，死并不只是一个未来时态的东西。死的可怕并不在于它会发生，而在于它随时随地可能发生。死对于活着的人而言，总是处于一种悬临状态。这就好比我们每个人的头上都悬置着一块巨石，石头落下来我们就会死，但什么时候落下来，我们却无从得知。
死使生命出现停顿，使生命变得有限。但也正是死，才使生命变得珍贵，使生命变得有意义、有价值。
如果没有死，人将变得多么懒散。今天做不完的事，明天还可以做；今天不会做的事，明天还可以学。反正身后还有一个无限的永恒，就是等上一百年、一千年之后，还会有一个不变的永恒。既然时光无限，人好像什么都可以做。但是，当人真的什么都可以做的时候，却发现自己什么也不能做了。因为不管做什么，都没有任何意义了。正因为生命是有限的，人们才要在有限的生命里尽量展示生命的光彩，人们才在有限的生命里追求无限。
如果没有死，人将变得无所顾忌，无所畏惧。人怕这怕那，但从根本上来讲，人只有一怕，就是怕死。世界上的任何事情都可以作假，只有死才是唯一真诚的；只有死才能真正检验一个人的意志、操守、忠贞。
人只有一个死，如何面对死？这才是真正的问题。当一个人认真思考生死问题的时候，他实际上已经在做哲学的思考。大哲学家都有自己的生命哲学。
如何面对死？死其实是非常简单的，死只是一瞬间的事。而问题是：人只能死一回，死了就再也不能死了，就再也不能复生了。所以，重要的不是死，而是生，如何面对死，其实是如何面对生，其实是如何确立一种生活态度。
2. 死生为昼夜
儒家很重视死。在孔子看来，孝行即在于礼事生死之事。有人问孔子什么是孝？孔子回答：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语?为政》）这里讲的葬与祭都与死有关。虽然孔子很重视死，但孔子认为死并不可怕，在志士仁人心目中，有比生命更为可贵的东西。比生命更为可贵的东西，就是仁与义。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语?卫灵公》）
孟子继承了孔子这种思想。在孟子看来，“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子?告子上》）人固有一死，生得其所，死得其所，方为人。
儒家高扬仁义，认为人生的价值就在于兴仁行义，人在任何时候、任何条件下都不能违背仁义，甚至应当为了仁义而不惜牺牲自己的生命。
庄子对于人的死亡所持的态度，是一种自然的达观的态度。《至乐》篇讲“死生为昼夜”。生与死之间这样一种交替，是一种自然的过程，但同时也是任何力量无法抗拒的一种流程。这就像昼夜之间的交替一样，白昼之后必然会有黑夜，黑夜之后又是一个白昼。人必然有死，有死才会有生。
《知北游》讲：
人之生，气之聚也，聚则为生，散之为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。
人的生是精气的凝聚，死是精气的离散，死生之间本来就是这样一个流程。如果死生之间就是这样一个自然的流程，我们又有什么可担忧的呢？又有什么可害怕的呢？人不能不死，每个人都会死。既然每个人都会死，既然每个人都不可能不死，那么，我们在死亡面前，就不应当畏惧，不应当害怕。
人都想不死，很多人寻求不死的良方，但不死是不可能的。永生不死不仅是一种事实上的不可能，而且是一种理论上的不可能。
事实上的不可能，是说没有长生不死的生物，任何生物都是有寿命的。中国传说中的长寿者彭祖，据说活了八百岁，最后还是得死。据说海龟可以活到三千岁，活到三千岁还会死。
理论上的不可能，是说只有在这样一种条件下，一个生物才可以做到不死，达到一个阶段之后，时间的流逝不会对它产生任何影响。比如说一个人由一岁长到十岁，由十岁长到二十岁，但是到了二十岁之后，再也不会发生变化。今年二十岁，明年还是二十岁，过了十年仍然还是二十岁。头上的头发一根没有多，一根没有少。只有这样，这个人才会不死。但是，这是不可能的，这是任何力量也无能为力的。
有生必有死。既然有生必有死，活了八十岁是个死，活了九十岁还是个死，只是多活了十年而已，死始终是不可避免的。既然死是不可避免的，我们就应当以一种正确的态度来对待死亡。
在庄子看来，死亡并不可怕。我们一个人来到这个世界上，是完全偶然的一件事。世界上本来没有你，也没有我，忽然之间有了你，有了我，忽然之间又没了你，又没了我，这一切不是很正常吗？这有什么可担忧的？有什么可害怕的？
相传庄子的妻子死了，惠子前去吊唁，发现庄子“方箕踞鼓盆而歌”，正坐在那里一边敲着盆子一边唱着歌。惠子见此情景就很生气，批评庄子：一个人和你一起生活了这么多年，给你生儿育女，现在死了，你不哭也就罢了，怎么还这样唱呢？你是不是有点太过分了？庄子说：她才死的时候，我也感到难过，但后来一想，这个世界上本来没有什么生命，不仅没有生命，也没有任何有形的存在，后来有了生命，有了一个她，有了一个我。现在又没有了她，她又回到了她原来的地方。这就像一年四季春夏秋冬交替变换一样，又有什么可奇怪的？这又有什么可悲伤的呢？
《养生主》讲，“老聃死，秦失吊之，三号而出。”秦失是老子的朋友，老子死了，秦失来吊唁，只哭了三声就不哭了。老子的弟子很不高兴，就问秦失，你是不是我老师的朋友？秦失回答：是啊。老子的弟子说：那有这样吊唁的吗？言外之意是就这样哭两三声就完了，是不是太不尽情意了。秦失回答：我原以为老子是一个常人，现在我不这样认为，我不认为他就这样死了，他只是去了他应该去的地方而已，我们又何必过分哀伤呢？
在庄子看来，人对于死，关键应该具有一种能够放得下的情怀。
《大宗师》里讲到一个人，名叫子舆。子舆天生畸形，身体长得扭扭曲曲的。子舆虽然形体严重畸形，但子舆并不怨天尤人。子舆临死时，对他的朋友说：我这辈子长成这样一副模样，我下辈子是否还会如此呢？如此就如此吧，别说是下辈子还是这样一副模样，还会成为一个这般畸形的人，就是将我的左臂变成一只鸡，将我的右臂变成一只弹弓，将我的臀部变成一个车轮，也没有什么不可。子舆接着讲：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。”得，也可以说就是生；失，也可以说就是死。生则安之，死则顺之。不以生为喜悦，也不以死为哀伤。
所以，《大宗师》讲：
古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。
“不知说生，不知恶死”。生不值得喜悦，也不必为死而哀伤，也不害怕死亡，这是一种对待死亡的态度，也是一种精神，是道家所高扬的一种精神境界。
在庄子看来，一个人的一生在大自然的长河里，不过是短暂的一瞬。《知北游》讲：
人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。
人的一生就像阳光从狭小的隙缝中穿过一样，转眼之间就会过去。人生本来就是一场梦，我们现在也讲“人生如梦”。一个人晚上做梦，梦见自己怎么样，梦见自己成为什么，醒来后发现这是不真实的，是自己在做梦。那么我们白天所做的事情，难道一定就是真实的吗？也许一样不真实，也许还是梦。人生本来就是一场梦。
《列子》书中讲到一个故事，有一个大财主，白天的时候要什么有什么。他有很多仆役，他对这些仆役都不好，经常打骂他们。但是，到了晚上，这个大财主总是做噩梦，梦见自己变成了穷光蛋，流离失所，无家可归，到处受人欺负。第二天醒来以后，他还是那样，还是那样作威作福，可到了晚上，又做这样的噩梦。而他的仆役中有一个老者，白天的时候当然很辛苦，但是晚上睡觉却睡得很好。这个老者也做梦，他做的都是好梦，梦见自己变成大富翁，应有尽有。一个人一生中有一半的时间是白天，一半的时间是晚上，想要晚上和白天都很好，对于财主这样的人而言，这是不可能的。
