庄子还讲了一个故事：丽姬是晋国国君的夫人。丽姬出嫁的时候，又是哭，又是闹。出嫁之后，成了晋国国君的夫人，整天吃好的、穿好的，享尽人间的一切荣华富贵。忽然有一天，想起自己出嫁时的情景，觉得自己非常可笑，不明白当时为什么要哭，甚至为自己当时的哭而感到后悔。庄子接着讲：“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”我怎么能够知道，等人死了以后，也许很后悔当时为什么要那样追求长生呢？
在庄子看来，我们每个人总是怕死，总是希望自己活得长久一些，哪怕多活一天，甚至希望自己长寿。但是死后我们会发现这种想法是非常可笑的。
3. 生劳而死息
在庄子看来，有生必有死，死与生之间的关系，就像昼夜之间的交替一样，是一个自然而然的现象。另一方面，在庄子看来，人活在世界上，本来是很劳苦的，人生就是一场苦役。人生既然是一场苦役，那么，死亡对于人来讲，就是应该得到的休息。
《大宗师》篇讲：
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
这里的“大块”，指的就是道。一个人自从有了生命，开始劳作，就不停地奔波，只有到年老了，走不动了，才可以得到休息。但年老的时候百病缠身，也是非常痛苦的事。真正的休息，真正能够得到解脱的，就是死。只有死，才可以使人摆脱痛苦，才可以使人解除劳累，才可以使人彻底放松，才可以使人得到真正的休息。
《至乐》篇讲：
人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！
一个人到了年老的时候，百病缠身，非常痛苦，但是想死又死不了。其实一个人想死的时候死不了，并不比想活的时候活不了更好受。因为那个时候，生命对他来讲就是一种磨难，就是一种痛苦，早一点离开这个世界，实际上是一种解脱。
《列子?天瑞》篇讲，“子贡倦于学，告仲尼曰：‘愿有所息。’仲尼曰：‘生无所息。’”
在孔子看来，我们活在这个世界上，怎么能够休息呢？我们不能休息，我们也无法休息，我们只能向前走，持续不断地向前走。当我们老了，走不动了，终于有一天，当死亡临近的时候，我们也许觉得这并不是一件不值得欢迎的事。这一天终于来了，终于可以放松了，终于可以彻底休息了。
《论语?泰伯》讲，曾子有疾，召门弟子曰，“启予足！启予手！《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’。而今而后，吾知免夫。小子！”
活在这个世界上，真的是提心吊胆，我们总是怕这怕那，怕自己把事情没有做好，怕自己犯错误。只是到了临死的时候，我们终于可以放开手脚，终于可以不再提心吊胆，终于什么都可以做，或者说，什么都可以不做。死是一种结局，是一种最后的结果。
庄子在《至乐》篇里讲了一个故事。庄子在楚国，有一天，在一片空地上忽然发现一个髑髅，庄子就用马鞭指着这个髑髅，发了一通感慨：你是怎么死的呀？是不是你原来是一个国王，或是一个王子，后来你的国家灭亡了，你被人砍死了？你是不是做了什么不好的事，羞愧而死的？你是不是吃不饱饭，穿不暖衣，受冻挨饿而死的？你是不是阳寿已尽而死的？讲完这些话以后，庄子就在这个髑髅旁边躺下睡着了。睡着以后，庄子做了一个梦。在梦中，那个髑髅向庄子说：你刚才所说的那些话、所问的那些问题，都是你们活着的人才有的问题，你所讲的那些痛苦，都是活人才有的痛苦。对于一个死人而言，根本就没有这些事，根本就没有这些痛苦。我现在什么事都不做，什么事都不想，没有什么人管我，我也不需要管任何人。这里的乐趣对你说你也难于理解，反正比当国王还要好。
庄子听了以后不相信，对髑髅说：如果我有能力，我现在重新让你的骨头上长出肉来，再把你的妻子儿女，都归还给你，把你的亲戚、朋友、邻里，都归还给你，你要不要？这个髑髅听了以后，挺害怕的样子，赶紧说：我现在这种状态挺好的，我为什么要再活在人世间，我为什么要在人世间再活一世呢？
《淮南子?俶真训》讲：
始吾未生之时，焉知生之乐也？今吾未死，又焉知死之不乐也？
一个人还没有生，不知道人生是一个什么样的状态；一个人没有死，当然也不知道死后的状态是什么。
我们普通人对于死亡的理解，也许就是以活人的眼光来看待死亡，认为死亡是可怕的，是可悲的，是可哀的。岂不知人生中有那么多的忧患，有那么多的苦难，而死后什么样的忧患和苦难都没有，死不仅是一种解脱，而且是一件非常美妙的事。
生活在一个苦难的时代，是不幸的；生活在一个祥和的时代，也并非就是幸事。人世间有苦难也有欢乐，但对于普通人而言，欢乐并不比苦难更多。欢乐总是暂时的，而痛苦却是延续的；欢乐往往只存在于对过去的回忆之中，而痛苦却总是弥留在现在，散布于方方面面，无论如何也挥之不去。所以，痛苦总是比欢乐更为深切、更为悠长，也更为难以忘怀。
人生必然伴随着痛苦。问题也许不是如何摆脱痛苦，而是如何在痛苦中生活，如何在痛苦中思考，如何在痛苦中寻求生活的真谛，领会生命的意义。
既然人生是痛苦的，那么，可不可以通过自我解决来结束这种痛苦？不能！人没有这样的权力，一个人永远没有这种权力。人对于自己的生命，从来不具有所有权。你的生命并不属于你自己，你的生命属于缔造你的人，属于一个造物主。我们每个人对于自己的生命，只具有使用权，而不具有所有权。每个人来到这个世界上并不是自愿的，而是被迫的，完全偶然的。一个人不是想生才来到这个世界上的，当然也不能想死就可以死。
人永远不要问自己为什么活着。人为什么活着？这是一个虚假的问题。因为不是我们想好了为什么活，我们才开始生活，而是当我们一个人还没有思考这个问题的时候，我们已经活着。所以，问题不是人为什么活着，而是人如何活着，如何度过自己的一生。问题不是人如何摆脱痛苦，而是人如何在痛苦中生存。
人只有一死，死了就再也不能活了。如何面对死，才是问题的关键所在。人都会死，人也只有一死。世界上任何事情都可以作假，只有一件事情不能作假，这件事情就是死。死对人是一种考验，是对人一次真正的考验。一个人的道德情操、精神境界，在死亡面前，表现得最为强烈，也最为直接。
在庄子看来，人在天地之间，不过是天地间普通的一物。从作为天地间普通一物而言，人的生与死，本来并没有多大的差异。《淮南子?精神训》讲过一句话，这句话其实很震撼。“吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土”。人活着的时候，有七尺之形；死了以后，有那么一棺之土。人在天地之间就占有这么大的位置。当一个人想到这些的时候，他真应当有一种放得下的精神和气度。
庄子何以要对死持这样一种纯自然的态度？老子讲：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”人之所以有大患，之所以患得患失，在于人把自身的利益看得过于珍重，人们往往以利害观念来对待一切。把自身利益看得过于珍重，以利害观念来对待一切，只能对人的精神造成很大的威压。
庄子追求精神的自由自在，所以反对用利害观念来对待一切。而利害之中，最为重大者，莫过于生死。《齐物论》讲：“死生无变于己，而况利害之端乎！”能够外生死，当然能够外一切。能够将生死置之度外，当然不为世俗的功名利禄所动。不为世俗功名利禄所动，自然解除了精神上的压力而使其得以解脱。
庄子从不畏惧死，也不拒绝死。因为拒绝死是不可能的，而畏惧死则使心灵遭受严重的压迫而不自由，从而使人不能更好地生活。庄子真正追求的，只是精神的自由与自在以及心性的宁静与淡泊。庄子对于生死所持的独特态度，正是建立在这一基础之上的。庄子对于生死的态度，实际上表明着一种精神追求，一种对于自由、自在、恬淡的精神追求，庄子张扬的实际上是一种生活，一种自由而又淡泊的精神生活。
古希腊哲学家伊壁鸠鲁告诫人们：“你要习惯于相信死亡是一件和我们不相干的事……因为当我们存在时，死亡对于我们还没有来。而当死亡时，我们已经不存在了。”伊壁鸠鲁的用意在于消除人们对于死亡的恐惧，庄子的用意也在于消除死亡对于人所造成的心理压力。
虽然庄子也讲养生，但庄子讲养生和一般所谓养生有很大的不同。一般讲养生，都是为了追求长寿。庄子并不追求长寿，庄子只追求更好地活着。
庄子强调人应当自然、自在、自由、自性地活着。在庄子看来，妨碍人自由、自在生活的有几个方面的因素：一是对于功名利禄的追求，二是对于命运的担忧，三是对于死亡的恐惧。对于这一切，庄子认为应当采取超越的态度，应当具有一种放得下的精神。
庄子关于人性、人生、天命、生死的理论，是相互关联的一个整体，这些理论是与庄子的人生追求联系在一起的。庄子追求的人生就是自然、自在、自由、自性的人生。不把庄子的天命论和生死论与他的人生追求联系起来，就不可能理解庄子。
