前言
恒需谨慎有三种，众中出言应谨慎，
独处行为应谨慎，平常观心应谨慎。
心外无有物，物无心亦无，
以解二无故，善住真法界。
南无本师释迦牟尼佛！
南无佥刚般若波罗蜜经！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大慈弥勒菩萨摩诃萨！
南无祇园会上佛菩萨！
诸位善知识：先让我们共同发起无上殊胜的菩提心，为一切如母有情能够迅速地在心相续中生起般若智慧，从生死的迷梦之中觉醒过来，所以我们继续来学习《金刚经》。
今天是第十一讲了。昨天我讲到了“说法者，无法可说，是名说法。”今天继续来学习非说所说分第二十一。
【尔时慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？佛言：须菩提，彼非众生，非不众生，何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
这一节是证究竟菩提时第五信众殊胜，本节可以分为四个要义：
第一个要义，慧命须菩提，其实慧命也就是指长老的意思，年高德隆、智深戒净、以慧为命。智慧很深广，戒律很清净，以慧为命，所以称为慧命，其实与长老都是同一个梵语的不同翻译。须菩提意译就是空生的意思。
佛陀为须菩提开示了法身说法，无说而说的真义以后，长老须菩提就启问如来，世尊，在未来世的时候，有没有众生，听闻了如来所说的那些妙义，即佛不可以相见，要由色身见法身；法不可以声求，要知道是法身透过色身在说法。未来世中，众生听闻到这样的般若大法，会生信心吗？佛开示说：须菩提啊，他们不是一般的众生，但是他们也还没有成佛，也不能够不说他们是众生。
为什么呢？此等众生，还名为众生。但事实上就是菩萨，如来说实非凡夫众生，是名菩萨众生。慧解已开，但是修证未圆，而能够荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
第二个要义就是断疑。我们看，须菩提问佛：将来有没有众生，听到您说的这个法身说法，无说而说这样子的般若妙理，他们能否生信心呢？他们能接受吗？会相信吗？佛就回答说：彼非众生，非不众生。有些人就会产生疑问，觉得佛陀是不是答非所问呢？前面须菩提是问：以后听闻的人能产生信心吗？那么重点就是问能产生信心吗？但是佛不是针对能否产生信心这个问题而答，而是把重点放在“以后能听闻般若法的人是怎样的人。”为什么会这样呢？因为重视法身的人，他会重视生命品质；重视色身的人，在意的只是结果。所以我们学佛其实就是要提升自己的生命品质。
我们要往生西方极乐世界，只要将生命品质提升到极乐世界的水平，将来就能往生到极乐世界。生命品质是在地狱水平的人，那就只能够将来到地狱去了。所以关键都是在生命品质上。一般的人总是期望结果，所以为了得到他想要的，总是不惜一切代价，但是忘却了自己身在何处，不能够觉知当下。真正的修行人，真正有智慧的人，关注的是在当下开发觉悟的能力，把重心放在生命品质的提升上。所以重点是在众生，而不是在是否有信心。为什么？因为是否具有信心那是个结果，重心就应该是当下提升众生的生命品质。所以须菩提问信心，佛陀就答：“彼非众生，非不众生。”即他们还是众生，但是他们不是凡夫众生，因为他们已经怎么样？已经把重心放在提升生命品质上，已经不像凡夫一样用大脑思维，而是用灵性生命思维。这样的人，是能闻般若法的人。这样的人，是菩萨，是大道心众生。所以这样来看经文你就觉得很清晰了，你就不会觉得佛答非所问。而内心就会生起赞叹，佛陀实在是太伟大了。
佛陀把他证得的生命的真相、宇宙的真理告诉大家。并且在《金刚经》中明确开示我们：色身说法，无法可说。其实不是色身在讲，而是法身透过色身这个媒介在说法，这才叫做说法。如果你执著于这个色身的这个声尘，用你的大脑思维去理解，去作为知识来储存，那你其实是没有理解如来所说的真实义，你是误解佛意，那样你不能够得到真实利益。你一定要明白是法身透过色身在说，所以我们也要用灵性生命思惟去听，无闻而闻。所以不要用大脑思惟关注结果，而是要用灵性生命思惟关注当下的生命品质。
假如佛陀答复须菩提：未来世众生能够接受般若法，那么他这样回答跟世间的凡夫有什么两样呢？这样你就看出来了，原来佛陀真的是称性极谈。每一个刹那、每一句话都是在直指我们的法界真心，在启发我们开悟。不过我们很随便就读过去了，而且，须菩提问，到底有没有信心，未来世的众生能够对这个般若法生信心吗？信心是个结果，大脑思惟就重视结果。你重视结果这是个目的性，所以你就有寿者相。有寿者相那还是佛吗？这样我们来看经文就非常清晰了，就知道佛经不是传授知识，而是生命本质的流露，生命活力的涌现。
第三个要义，我们已经转变了、提升了思惟模式以后，那我们再来读这一句：“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”这就容易通达，还是三句变成五句。佛说：须菩提啊，你用色身来讲的众生，如来说不是众生。要由生灭的众生的色身，在这个色身之中来见到不生不灭的法性身。众缘和合而对法性身生信心，才名为大道心众生。这样对这节经文就非常清晰了，就觉得能够启发我们的心。所以佛陀就开示说，你用色身来讲的众生，如来说不是众生，要由生灭众生色身之中见不生不灭的法性身，众缘和合对法性身生信心，才名为大道心众生。所以这个众生就是众缘和合而生信心。对般若法，有人讲解，自己也有这个根机，这样各种因缘成就，能够对般若法生信心。
第四个要义，众生是众缘和合而生。其实一切万法的体性是远离一切戏论，超越一切生死的。愚痴的人觉得一切的执著相，一切的世间万相和生死现象都是真实存在。其实，就像大人和小孩子对玩具的态度完全不同一样。大人对玩具一点执著都没有，但是小孩子会对他的玩具特别执著。大人回忆自己在孩提时代对玩具的执著，会觉得非常幼稚。同样的，虽然在凡夫状态的时候，对于财物、感情、名声，包括人际关系等等，既生贪心又生瞋心，特别执著。但是，他一旦闻到《金刚经》，生起般若智慧来，一旦将来能够成就圣者的果位，他就会觉得当时的那个执著特别可笑。
因此，佛陀说：一个注重过心灵生活的人，他离道就很近了；一个贪求物质生活的人，那么他离解脱还很遥远。如果对世间种种都非常执著，无明实执，那么灵性生命还是很幼稚的。那么怎样才能获得圣者的果位呢？就是要在当下，不要用大脑思惟，而是用灵性生命思惟。用灵性生命思惟来摧毁对色身的执著，让法身显现出来。往外追逐结果，叫做妄想。往内觉悟，让生命的活力涌现，叫做正知正见。有正见的人，是能够听闻佛陀般若法的大道心众生。
无法可得分第二十二
【须菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
这一分是讲究竟佛果位的正觉圆成。分为四个要点：
第一个要点，法身佛是以智慧、福德圆满为根本。智慧圆满，福德圆满号为两足尊。因为知见圆明，所以感得果地的无边身相，法音遍满，无法可说，是名说法。刚刚我又讲了信众殊胜。那么，以大菩萨为闻般若法生信心的当机众，这些都是修万善而同归无所得，所以证得无上正等正觉。并且成佛的时候也是得无所得。
须菩提仰承佛意而问：世尊，佛得的无上正等正觉，是毕竟无所得吗？佛陀就赞许他说：是啊，是这样，我于无上正等正觉乃至无有少法可得，连一点点的实有法都不可得，一切都无所得，这才证得了阿耨多罗三藐三菩提。
第二个要点，观待世俗谛的名言。佛陀确实获得了共与不共的种种的殊胜功德、智慧。比如十力、十八不共法，同时也具足种种的相好。但是在胜义实相之中，无上正等正觉的佛果也不可得。龙树菩萨说：“无得也无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃。得无所得，名为涅槃。”弥勒菩萨在《辨法法性论》中说：“法所显现者，为轮回生死，法性所显现，为三乘涅槃。”我们现在就是要把握法性，注重提升生命品质，其实就是注重开显我们觉悟的能力，将来才能够成佛果，所以说法性所显现，为三乘涅槃。
第三个要点就是断疑。有人问：如来因中修万行，果上成万德，名得菩提，成佛果。为什么说无有少法可得呢？其实我们要明白：若有少法可得，就名为被法所束缚，就名为法执。你执著于还有成佛之法，那么你就起了法执。起了法执就是你的妄见还没有销尽，觉悟的品质还没有圆满，所以就不名为无上菩提。
众生的灵性生命，在迷失的时候并没有失去；在悟的时候也并非新得，即佛证菩提，亦复如是，所以说无有少法可得。正如《坛经》上六祖惠能大师所开示：“妙性本空，无有一法可得。既无一法可得，宁有菩提可证耶？我佛无得无证，无名可名，是以强名曰：阿耨多罗三藐三菩提。”为了度众生，接引大家，勉强安立这么一个阿褥多罗三藐三菩提的名字，实际上是得无所得。所以说，狂心若歇，歇即菩提。
第四个要点，这一分启示我们在修行用功上要做到的，实际上就是开示我们要由无明系统转入明觉系统。这一分是讲佛陀成佛也是得而无得，得无所得。其实整部的《金刚经》都是随说随扫，破掉众生的一切执著。破掉对一些相的执著、对一些见的执著，那么妄尽情空，能够显现出灵性生命。以破色身的方式来立法身，比如说前面讲的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”其实都是破掉大脑思惟对境界的执著而显现法身。破色身是显的，立法身是隐的。
表面看起来，我们好像理论上都明白了，只要放下对色身的执著就好了。问题是我们虽然已经学习了很多佛法的理论，但就是放不下。我们也用了很多功夫，也打过坐、也念过佛、也诵过经、也持过咒、也灌过顶，但是，好像觉得还是烦恼依然。为什么呢？因为你一开始就错了，你用错误的方法。方法决定结果，你用错误地方法，你要想得成就，那是很困难的事情。因为我们一直都是用大脑思考，所以就会放不下。用大脑思惟，就是运用记忆和解读，就在无明系统之中；用灵性生命思惟，就是运用觉照和欣赏，那么当下就转入明觉系统中。那我们从五个方面来探讨一下：
第一个方面，我们经常说要活在当下，不要落入第二念。但是一般的人六根接触六尘境界，心念产生以后，接着就会有住、异、灭。住就是执取，就是第二念，就落入到大脑思惟的记忆体系当中去了，就累积起来形成知识，将来遇到任何的人、事、物，我们马上就运用知识来解读，而不懂得欣赏。所以大脑思惟使我们的心总是取两件事。当你看到一样东西，你的心自动地就会拿它和其它的东西比较，就破坏了你的平等心，这就是二元对立。就有能所，就有我相、人相、众生相、寿者相。
第二个方面，佛陀在《上座比丘经》中开示我们，怎样才能够最直捷了当运用灵性生命思惟呢？佛陀说：放下过去，放下未来，深入观察当下发生的事，但不要执著它。这是独处的最美妙的方法。放下过去，因为过去已去；未来还没有生，所以也不要有种种的妄想，而是活在当下，连这个当下也不要执著它。
譬如，当一个婴儿在哭喊的时候，母亲不是打他，你越打他就越哭，母亲就会将他温柔地抱在怀里面，那么几分钟以后这个婴儿就会停止哭喊。觉照就是一位母亲，每当你的烦恼开始哭叫的时候，她就会细心地照看，烦恼的妄念就归到真如性海里去了。所以，要练习在觉照的状态下生活和互相学习、互相欣赏。
一个能够运用灵性生命思惟的人，他是不会去做比较，他没有什么目的性，他只是觉照和欣赏。所以六祖说：“若真修道人，不见世间过。”如果跟人相处，还是会经常争吵，那说明你用的是大脑思惟，你没有学会欣赏。事实上大家意见不统一的时候，你就应该学会先要看一下，为什么从他那个角度欣赏那件事情？我为什么会对那个不欢喜？你先听他说，你就能够把你前面不能欣赏这件事情的无明能够破掉。而且因为他能够从这个角度去欣赏，所以你也能够欣赏他，这样皆大欢喜。事实上，我们只要练习觉照和欣赏就好。凡夫众生用大脑思惟，他总是用记忆和解读，而我们要学习、要练习觉照和欣赏。
第三个方面，就是要学习欣赏每一个人、欣赏每一个当下的处境，不讲是非，不论对错，否则，你就是用大脑在记忆和解读。我们总是这个样子的，我们遇到一件事情我们总是会抱着一个目的性，总会抱着一种企图心。我看到这个东西，马上第二念就要解读它，我就调动我的记忆、调动我的知识来判断，这是个海螺。那你这就是解读，不是欣赏。事实上我们只要念头一生，不会让它住、异、灭，只有生。一生以后就只是欣赏它，无住而住，灵性生命全体显露。所以无念为宗，不是没有念头，而是无则无二相，无诸尘劳之心，念则念真如自性。什么是无二相呢？就是它没有住，没有异、灭，只是欣赏，没有解读。所以我们要避免用自己的观点来评价别人，只是纯粹地欣赏。如果执著自己的观点，就是心取法相。凡所有相，皆是虚妄。凡所有相，都是陷阱，都是众生心灵的牢狱。
运用灵性生命思惟的人，注重的是法身，所以看一切都是生命大美的显现。正如三祖僧璨禅师《信心铭》所说：“至道无难，惟嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。不用求真，惟须息见；才有是非，纷然失心。一心不生，万法无咎；智者无为，愚人自缚。法无异法，妄生爱著；梦幻空花，何劳把捉。”你看，但莫憎爱，洞然明白。憎爱是什么？你用记忆和解读，当然就有憎爱，你放下这个，马上就洞然明白，马上就灵性生命显现。不用求真，惟须息见。息见是息什么？你只要把大脑思惟停下来，那灵性生命就全体显露。
第四个方面，就是大脑思惟需要我们意识心紧张地工作，并且使我们变得疲劳。而灵性生命思惟，只要保持在觉照中欣赏就行了。我们要集中注意力，但是不要分析。我们要专注，但是不要解读。跟我们的本性连结，生命的能量就能达到饱和。所以能够运用灵性生命思惟，他不会觉得活得很累，不会觉得心里面很累。
有一个居士之前跟我说：“我将来如果能够做一只小鸟就好了，在天边想怎么飞就怎么飞，自由自在。这是什么，因为他用这个大脑思惟，所以他这个心里觉得活得很累。
大脑思惟运用记忆和解读，生种种的知见。凡所生心，都是迷心。不管你怎么想，不管你运用你的世智辩聪，有多么高明的理论，其实，都是迷心，都是妄想。
灵性生命思惟，保持觉照和欣赏，不落入任何固定的心智模式，不作分析和评价。一念不生，而生般若，就是悟心。所以说，凡所生心，都是迷心。一念不生，而生般若，就是悟心。
