人的潜能是无限的，而让人把自己身上所有的潜能都调动起来，则需要影响他的心灵。一个人饿着肚子固然不能发挥自身最大的潜能，但一个人吃饱喝足也未必能够调动自己的积极性。相反，一个人在吃饱以后往往会困意大发。这里的关键还是心灵。
人有多大胆，地有多大产。这句在20世纪50年代盛行的话在我们今天的人看来，估计都是笑谈了，但这句话如果换一种说法，你肯定也不反对，那就是，如果你没有胆，肯定没有多少产。
我们要正视现实，但却不能让精神萎缩。精神是无形的，但能爆发出难以想象的力量。正如巴金先生所说：“我们不仅仅是靠吃米活着的。”
所以，我们每个人都需要励志，更需要励志的哲学。
思想的芦苇——我们全部的尊严就在于思想
人只不过是一根芦苇，是自然界中最脆弱的东西，但他是一根能思想的芦苇。用不着整个宇宙都拿起武器来才能毁灭他，一口气、一滴水就足以致他死命了。然而，纵使宇宙毁灭了他，人却仍然要比致他于死命的东西要高贵得多，因为他知道自己要死亡，以及对宇宙所具有的优势，而宇宙对此却一无所知。因而，我们全部的尊严就在于思想……
这是法国哲学家帕斯卡尔在其《思想录》里的一段话。这一比喻深邃，精当，却也有些许悲凉——人的思想是如此的高贵，但却拖着一个极其孱弱的肉体！人确实很脆弱，人类的祖先在优胜劣汰的自然界中能够存活下来，完全是依靠他们的思想，帕斯卡尔告诉了我们这样一个道理：一个人如果没有带着思想去生活，那么，他只能是活着，而不是生活，更不可能有富有意义的人生。
人相对于自然界的其他生物来说是渺小和脆弱的，但人又是伟大、坚强的，因为人有思想，他懂得如何去应对艰难困苦、凶险挫折，以思想的光芒辉映自然，影射宇宙。而人若没有思想，就无异于任人摆布、为活着而进食的行尸走肉，而人却能用自己的思想支配自己的行为。正如古希腊第一位哲学家泰勒斯所说：“动物活着是为了吃饭，而人吃饭是为了活着。”对人来说，吃饭应该是为了更好地有思想地活着。人若没有思想，无异于仅有血肉之躯靠流质延续生命而毫无思维的植物人。人的高贵的灵魂就是人的思想。我们存于世，既不要做行尸走肉，也不要成为植物人，而要感悟人生的起伏跌宕，感悟生活的酸甜苦辣，感悟工作的繁难欣喜，让脑细胞不断激活而跳跃，让心灵不断敞亮而放飞。人就这样体验着、感悟着、思考着，做不了思想家，但可以做一个有思想的人。
思想的自由是一切自由中最幸福的自由。思想的产生不受任何时空地域等因素的限制，阔居广厦者的思想空间也未必就比贫居陋室者开阔，有好多人，在强悍的外表下面却是一个病态、怯弱的内心，他们永远也感受不到自由呼吸的幸福。思想不可能因为金钱和权利而得到，却经常因为金钱和权势而失去，正所谓：“人为财死，鸟为食亡。”被蒙着眼睛的驴子永远只会为主人拉磨，而不知道，有一天会被屠戮。失去思考力的人是可悲的，他身处黑暗却固执地认为自己在光明之中。
英国作家王尔德曾说：“世间再没有比人的灵魂更宝贵的东西，任何东西都不能跟它相比。”在古希腊，当罗马的士兵攻进叙利亚城的时候，整个城里的人都跑光了，只剩下一个沉思的老人。当肉体发达的士兵将剑刺进这位老人胸膛的时候，老人只说了一句话：“不要踩坏了我的圆！”
这位老人就是著名的物理学家阿基米德。生命之于思想，变得渺小而不足惜。
思想使人变得高贵。曾读过这样一个故事：有位富翁带着女朋友回家，在家门口遇到了一个乞丐，富翁为了显示自己有善心以讨好女朋友，就问乞丐想要多少钱。乞丐的回答却出人意料，他说他只要一本书。这让富翁大吃一惊，富翁的家里连一本书都没有！金钱并不代表你有多么高贵，思想上的富有才是你高贵的标志。朱自清宁死不领美国的救济粮，显示出了崇高的民族气节，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。有了这种思想，即使你身无分文又有何妨？
一个人不思想，世上就多条愚汉；一个民族不思想，就会走向疯狂。思想是人与生俱来的权利，虽然它并不必然指向真理；但不思想却必然走向愚昧盲从。因此，我们有理由鼓励思想，唤起人们思想的欲望。一支思想的“芦苇”是脆弱的，而一望无际、郁郁葱葱的“芦苇荡”，其爆发的创造力将是难以估量的，也是不可战胜的。
帕斯卡尔说：“能思想的苇草——我应该追求自己的尊严，绝不是求之于空间，而是求之于自己思想的规定。我占有多少土地都不会有用；由于空间，宇宙便囊括了我并吞没了我，犹如一个质点；由于思想，我却囊括了宇宙。”
苏格拉底赤足走在冰天雪地，思想让他忘记什么是耻辱和刑罚，被捕之后，他拒绝弟子们的营救，从容面对死亡。孔子怀着远大的思想抱负，于各诸侯国之间拼命奔走，然而他的一生不过如旷野呼告，无人理睬。叔本华和尼采生前也把自己献给了哲学，死的时候也是寂寞非凡。
其实那些能够在苦难与困顿的时代思想的人，都是真正的大思想者。在他们死后，他们的思想大都征服了后世。然而，他们的思想魅力不在于生前死后的进攻和征服，而在于拯救。苏格拉底的思想拯救了古希腊青年，孔子的思想拯救了儒家社会，叔本华的思想拯救了战乱后迷茫的一代，尼采的思想拯救了弱者的灵魂。
惠能在接受弘忍禅师衣钵之前，弘忍对惠能说：“你是个贫贱的粗人，如何悟佛？”惠能答道：“人分南北，佛无分南北。”弘忍语塞，终授之衣钵。思想如佛，不分南北，不论贵贱。惠能一生贫贱，靠着高贵的思想，赢得了生前身后的一片喝彩和尊重。
勇敢地思想是一件相当幸福的事。不管何时何地，只要你在思想着，思想就会带着你去飞翔。思想有多远，你就能走得多远。
脆弱的芦苇，能思想的芦苇，人的生活其实就是带着悲观来执著。正如周国平先生所说：“有悲观垫底的执著，实际是一种超脱。”有悲观垫底的执著，就不易走向贪婪和虚无。有时，支撑我们生命的往往不是坚强，倒是软弱；不是乐观，而是悲观。
如果我们深深地领悟了生命的真实，然后以出世的心态来积极入世，带着悲观来执著，这未尝不是一种智慧。希罗多德在《历史》中记下这么一则古老的风俗：“当（塔盖伊人）孩子出生的时候，亲族便团团围坐在这个孩子的四周，历数着人间的一切苦恼，并为这孩子出世之后所必然体验的一切不幸事件表示哀悼；但是在埋葬死者时，他们却欢欣快乐，因为他解脱了许多灾祸，而达到了完满的幸福境地。”这的确耐人寻味。
熟知非真知——走出常识的牢笼
黑格尔在其《精神现象学》中说：“熟知的东西所以不是真正了解的东西，正因为它是熟知的。这就是说，人们对于熟悉的东西，往往习以为常，不加深究，因而容易停留在表面现象的了解，对它的本质并没有真正深切的认识。”
为了印证“熟知并非真知”的观点，黑格尔讲了一个故事。他说在很久以前，有一族人特别崇拜一个名叫“戈尔肖克”的东西。他们相信，“戈尔肖克”孕育着生命和智慧，就像源远流长的密西西比河和一泻千里的亚马孙河，它是称量善恶的天平，是庇护人们幸福的万应符咒。由于这个词实在重要，每一代智者都投入毕生精力，青灯黄卷，面壁冥想，企图破译它的真谛。他们的言论汇集成典籍，流布于民间，成为人们世代信守的金科玉律。
终于有一天，一个对此感到厌倦的人问道：什么是“戈尔肖克”？这个词究竟指什么？这么简单的问题一下子惊醒了所有被“戈尔肖克”催眠了的人。他们忽然发现，自己对这个一向以为最熟悉的词竟然一无所知。
黑格尔通过这个故事告诉我们，熟知与真知是有区别的，甚至可以说有着一段很大的距离。熟知只是看到了眼前事物的轮廓，而对其内涵却没有加以深思，因而并不是真知。
确实，在日常生活中，我们对一些事物的熟知形成了我们的常识。常识是负载人生的海洋，人们成长的过程犹如学游泳，学会常识才能生活。会水的人能让水托举着不至沉溺，同样，想游得快也会遇到水的强大阻力。健康的常识能使人获得平安，走向光明，如冷了穿衣，饿了吃饭，不懂就学，不会就问。这些姑且不论，有意义的问题是怎样才能克服水的阻力游得快些。这就需要探讨一下哪些常识于我们不利，以及如何克服。
孔子教育我们凡事“三思而后行”，然而常识往往不在“思”的范围内。因为某些常识化为人们心中不可动摇的精神权威，获得了不受思维审视的豁免权。大家都见过东西往下掉，譬如苹果落地，而不去思考什么地球的吸引力；一般人说话都合乎语法而许多人并不懂得语法。正可谓“日用而不知”。这时，常识不再是人们思考的对象，而成了人们思考的支点。常识是大多数人熟知的，而熟知的东西更加潜伏着危险，因为“熟知并非真知”。
《淮南子》中曾经记载了木匠轮扁和齐桓公的一段对话：
轮扁在堂下做车轮，看见齐桓公在堂上读书，觉得好奇，就走上堂来说：
“冒昧请问，主公读的书里讲什么？”
桓公说：“是圣人的教诲。”
轮扁问：“圣人还活着吗？”
桓公说：“已经死了。”
轮扁说：“那么主公读的书，只是古人的糟粕罢了。”
桓公生气道：“国君读书，你这个低贱的工匠竟敢妄加议论！能说出道理就罢，说不出道理立刻处死。”
轮扁不慌不忙地道：“我一个轮匠说得出什么道理，不过有点做轮子的经验罢了。比如做轮子最难的是开榫头，榫头太松了不牢固，太紧了装不进去。怎样做到不松不紧，有一定的诀窍，但这个诀窍只有我自己心里明白，只有我做的时候才能把握，说却说不清楚。我想把这诀窍传给儿子，但是我说不清楚，儿子也听不明白。所以我现在已经七十岁了，还是只好亲自动手做轮子。跟这个道理一样，古代的圣人死掉了，他们关于治国乃至关于道的一切不可言传的诀窍也一起死掉了。由此可见主公读的圣人之书，不过是古人的糟粕而已啊！”
听完轮扁的话，齐桓公面惭。
由此可见，常识，是相对于专门知识而言的一般的、普通的知识，是一些人们习以为常的教条，人们不能离开它，但又不能停留在这个范围内。历史一再启示我们，人类思想的进步，都是在突破常识中实现的。人类就像一个永远在黑暗中跋涉的路人，包围着我们的是无穷无尽的未知。因为有了对眼前事物的认识，我们产生了熟识；因为有着对未来的深切渴望，我们探求着真知。
常识常以熟语的形式出现。比如，“车到山前必有路”；“不干不净，吃了没病”；等等。所以，它们比较容易深入人心。错误的常识窒息人的思想，放松人的警惕性，诱导人陷入黑暗。“大家认为好的，就是好的”。这个常识，使不少从众心理重的人“鸭子过河随大溜”，易上“托儿”的当。损失几个钱没什么，买来教训，坏事变好事，可怕的是有人不知自己究竟是谁，能干什么，想干什么，更不知怎样去干。别人冲动，他激动；别人掉泪，他悲伤；别人下海，他经商；别人上岸，他也出来晒太阳。这样的人聚而成阵，必然形成“一窝蜂、一阵风”的局面。“一收就死、一放就乱”就在所难免。
回首历史，我们总能从斑斑泪痕中找到那些求索的人，勇敢地从熟识跨向真知。指出地球的另一边也有人居住却被迫害的意大利天文学家阿斯特里、提出血液来源于心脏而非大脑却被处死的西班牙医生塞尔维特、宣传哥白尼的日心说而被活活烧死在鲜花广场的布鲁诺……他们是中世纪欧洲黑暗中的一盏盏孤傲的明灯，他们勇敢地破除了人们的“熟知”，追求着科学的真知。他们用鲜血点燃了真知的不熄之火。这告诉人们，科学的探索不仅仅是心智的考验，甚至还要付出生命的代价。
但是，被“熟知”包围的人们，并没有因为自身的惰性而减少探究“真知”的热情。正如郑也夫所说的：“趋向的魄力正像无意间形成的一条小路，便利是人们选择它的条件，可当这条小路成为这一带唯一的大道时，人们竟然误以为是路决定了人的方向。其实，选择的权利还是在人手中，不因袭以前的制度化选择，而是转向重新选择，尽管很难，但决非不可能，否则，人类的辞典里就不会有改革这个字眼了。”
正如安徒生在其童话《光荣的荆棘路》中所断言的那样：“除非这个世界本身遭到毁灭，这个行列是永远没有穷尽的！”
自强不息——天下没有免费的午餐
从前，有一位爱民如子的国王，在他的英明领导下，人民丰衣足食，安居乐业。深谋远虑的国王担心他死后，人民是不是也能过上幸福的日子，于是他招集了国内的有识之士，命令他们找出一个能确保人民生活幸福的永世法则。三个月后，学者们把三本厚厚的帛书呈给国王说：“国王陛下，天下的知识都汇集在这三本书内，只要人民读完它，就能确保他们生活无忧了。”国王不以为然，因为他认为大家不会花那么多时间来看书。于是他命令学者继续钻研，两个月后，学者们把三本简化成一本，国王还是不满意。一个月后，学者们把一张纸呈献给国王，国王看后非常满意：“很好，只要我的人民都认真奉行这条真理，就一定能过上富裕幸福的生活。”这张纸上只写了一句话：“天下没有不劳而获的东西。”
而在美国，睿智的父母在他们的孩子第一次走出家门时，总是会讲一个故事，然后以一句话结尾，这句话就是：“There’snosuchthingasafreelunch！”翻译过来就是“天下没有免费的午餐”。
《易经》中有句话是“天行健，君子以自强不息”；《圣经》中说：“天父常劳作，其子亦劳作。”道理都是一样的。每个人都应该自食其力，天下或许有白吃的午餐，但是平白无故得来的报酬是否正当？轻易接受了又怎能心安呢？所以我们每日辛勤踏实地完成自己的工作，才能心安理得地吃喝、休息。唯有始终如一、恒常规律、从不间断地作业，才能使我们的生命和体魄不断成长、历久弥新。
百丈禅师倡导“一日不作、一日不食”的农禅生活，曾经遇到许多困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师。他每日除了领众僧修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师老了，但他每日仍随众人上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众出坡（劳动服务），但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我一无德劳之人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
