《资治通鉴》中说，贤者预变而变,智者知变则变,愚者见变不变，这里面讲到人的分类，《中庸》中有：或生而知之，或学而知之，或困而知之

《资治通鉴》中说:“贤者预变而变,智者知变则变,愚者见变不变。”这三种人其实对应的正是《中庸》中所言的人世间常见的三类人。《中庸》中道：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。” 孟夫子又进一步讲，这三类人有三种对应的自我修身途径，——“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。” 生而知之对应的即是“尽其心者,知其性”，这类人是利根之人，已经修到了圣人之境的一类人，他一悟即通，一知即行，常得良知之妙用，不思而得，不虑而知， 预变而变，从于本心，安于本性，自然而然， 以此王阳明先生讲：“尽心、知性、知天，是生知安行事。” 这种人连颜回都不敢当，一般人就更没资格以此自居了。 大多数人都是属于第二种人，由于后天习染不良，社会风气不好，以此想要出淤泥而不染的话，就必须要个东西时刻提着自己，什么东西呢？即以明明德，致良知为头脑，深知道生命的根本只在修身，敦于反己上，于念头上，事上不断的省察存养，时刻好善如好好色，恶恶如恶恶臭，见善如不及,见不善如探汤，这样砥砺修下去，虽然不能如利根之人，或是修到了圣人之境的人那样从容自如的恒易以知险，恒简以知阻，但也能在事上学存此天理，久而久之，良知澄明，也能当行则行，当止则止，知变则变，即使应酬万千，也能不慌不忙，处理得当。王阳明先生即道：“存心、养性、事天，是学知利行事。” 最后一种人，为什么愚呢？他见变不变不是他本不能变，也不是他不想变，而是他从不立德，总是冥行妄作，恶习积累得很深了，这个时候生命完全行尸走肉了，如果不下人一己十，人十己百的强恕修身功夫，这一生可以很肯定的说，是完全废了。王阳明先生即道：“'夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。”利根之人，其实从不以利根自居，反而是以“大智若愚”的愚者谦卑姿态看自己，以此时时都在用力，处处都是功夫。而那些愚者，反而喜欢以利根之人自诩，一生眼高手低，自欺欺人，悬空不肯落地，“不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”

《传习录》中，王阳明先生还对此三类人进一步细讲道—— 爱问：“'尽心知性’，何以为'生知安行’？” 先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。'惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’，存心者，心有未尽也。知天，如知州、知县之知，是自己分上事，已与天为一；事天，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于'夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。'事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；'俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”